Le don le plus solennel de la religion brahamane était le « Asvamedha » ou
sacrifice du cheval. Ce don est le plus
important des rituels royaux ; il établit la suprématie cosmique d’un roi.
Il se substituait à d’antiques sacrifices humains et ne pouvait être célébré que
par un roi, au début ou à la fin d’une guerre victorieuse.
Dans le
livre du sacrifice du cheval, le roi Yudhisthaira règne dans la paix et la
prospérité. Pour sa consécration, il célèbre le sacrifice du cheval.
Ce rituel
exécuté par les rois était la représentation symbolique suprême de leur
puissance et autorité. Le « Asvamedha » est une entreprise longue et
compliquée, durant plus d’une année et comprenant une offrande de Soma de trois
jours. Le Soma, boisson divine de la mythologie hindouiste est censée apporter
la vie éternelle.
Le rituel
peut être divisé en deux parties. Dans la première, après quelques
préliminaires, un étalon spécialement choisi est relâché près de la capitale et
erre à son gré à travers toute l’Inde. Pendant l’année qui suit, il est
accompagné par des guerriers dont la tâche est de prévenir tout lien avec lui.
La seconde partie du rituel, si tout se passe bien, a lieu dans la capitale, en
présence d’un grand rassemblement de peuple. Le cheval est sacrifié en même
temps que d’autres victimes. La reine prend une part active dans le
sacrifice.
La
description du sacrifice dans le Mahâbharata est liée aux exploits de Arjuna,
fils d’Indra, le roi de tous les dieux, et figure principale du Bhagavad-Gîtâ.
La reine Draupadî, épouse de Arjuna, ainsi que les épouses royales, sont
impliquées dans le second rituel. Elles interviennent pour oindre le cheval
avant qu’il soit étouffé. Après sa mort, la reine principale, ici Draupadi, se
couche auprès de la carcasse, une couverture est placée sur eux, et la reine
simule une copulation. La carcasse est dépecée et offerte dans un feu dont la
fumée est purificatrice. Le cérémonial se termine par d’énormes largesses
distribuées à tous les assistants, et l’assemblée se disperse.
« Mais
il y a plus dans la royauté qu’une suprématie militaire : un roi, selon la
tradition, possède des liens cosmiques avec un principe chtonique féminin et,
de façon plus terre à terre, il doit produire un héritier. Il est donc naturel
que Draupadî, comme reine principale, doive jouer un rôle dans le rituel, mais
le point intéressant est qu’ici, le rôle conjugal d’Arjuna est pris par un
cheval quoique post mortem. Draupadî est une épouse fidèle et bien évidemment,
son accouplement rituel avec le cheval n’a rien à voir avec un adultère. Elle
mime un rapport sexuel avec un substitut d’Arjuna, qui est lui-même ( le
personnage) central et le plus
représentatif. »
C.J.
Guyonvarc’h, dans La civilisation celtique p.167-168, nous montre qu’il
existait un rituel assez similaire dans le monde celtique p.167-168, nous
montre qu’il existait un rituel assez similaire dans le monde celtique. La date
qui nous est parvenue date de 1185 et provient d’un moine gallois, le Giraud de
Cambrie. Le rituel d’intronisation royale d’Ulster comprenait le sacrifice d’un
cheval blanc, après un simulacre d’union sexuelle, l’animal était ensuite
découpé et partagé. Comme on l’imagine, ce moine chrétien n’était pas très
objectif, il donne une description très péjorative de ce rituel païen qui le
choque profondément. Il utilise le mot jumentum (bête de somme) pour qualifier
le cheval, peut-être pour signaler le caractère bestial et dévalorisant d’une
cérémonie dont le symbolisme lui échappe. Ce terme a souvent été traduit par
« jument », d’autant plus que le rituel irlandais parle d’une
hiérogamie entre le roi et l’animal, la reine étant remplacée par la jument.
Pourquoi Ulysse est-il devenu un cheval ?
________________________________
Extrait de l’article « Les cinq relations du héros. » de N.J. Allen, traduit par
G.Schaufelberger.
Le comparatiste, grammairien, et anthropologue N.J. Allen, né en 1939, étudia la
médecine à Oxford avant de se spécialiser dans l’anthropologie et la langue
Thulung (Est du Népal).
Il se situe
dans la tradition de Marcel Mauss et de Georges Dumézil. .
« …entre
les épopées celtes, indiennes ou grecques, ne retrouve-t-on pas des schémas
narratifs identiques qui amènent à penser à un modèle commun ? »
N.J. Allen,
dans son article « Les cinq relations du héros », essaie de démontrer
qu’une certaine partie de l’Odyssée et du Mahâbhârata, présente deux versions
d’une même histoire.
Arjuna,
fils d’Indra, le roi des dieux, est la figure principale du Bhagavad-Gîtâ, un
épisode du Mahabharata. Arjuna ressemble à Ulysse comme Pénélope à Draupadi,
épouse de Arjuna.
« Pouvons
-nous supposer que Cuchulain s’éclaire grâce à l’Odyssée et au
Mahâbhârata. ? »
L’auteur
soutient que ces épopées remontent à l’époque PIE, et sont en relation avec les
coutumes matrimoniales de cette époque.
Comme les
Grecs, la tradition sanscrite a conservé deux épopées, le Ramayana et le
Mahâbhârata. Ces épopées ont en commun avec celles des grecques qu’elles
jouissent d’un immense prestige culturel et pédagogique.
Ces deux
traditions étaient certainement orales avant d’avoir été écrites, et étaient
associées à une activité culturelle.
Allen dresse la liste des différences qui séparent Arjuna et Ulysse.
En voici quelques-unes :
-
Arjuna,
bien que n’étant pas un roi, incarne un dieu. Ulysse est roi, mais totalement
humain.
-
Arjuna
voyage sur terre, mais visite des bassins sacrés.
Ulysse voyage sur mer, mais visite des pays de rencontre.
-
Arjuna
va où il veut, Ulysse est à la merci des dieux et des éléments.
-
Pour
Arjuna, le voyage est apparemment une pénalité préfixée pour une offense, mais
sans souffrances. Pour Ulysse, le voyage implique bien des incertitudes et des
souffrances.
-
Le
voyage d’Arjuna est schématique en ce qu’il se conforme au schéma du centre et
des quatre points cardinaux, celui d’Ulysse ne l’est pas.
L’auteur dresse ensuite la liste des similitudes globales.
En voici quelques-unes :
-
Les
deux héros jouent un rôle central dans leurs épopées respectives.
-
Les
deux héros sont mariés avant leur voyage respectifs et retournent auprès de
leur première femme à la fin du périple.
-
Au
cours de leur voyage chaque héros a eu quatre rencontres ou quatre liaisons
avec d’autres femmes que la première épouse.
-
Dans
les deux cas, trois de ces rencontres concernent des humains ou des êtres
surnaturels. Les premières sont des liaisons
sexuelles, tandis que les autres ne le sont pas.
-
Les
deux héros partent accompagnés, mais leurs compagnons se fatiguent, et à la fin
du récit Ulysse et Arjuna se retrouvent seul.
-
Les
deux histoires comportent une visite dans un monde inférieur. Le palais du roi
des serpents est sous les eaux, Ulysse traverse l’océan vers l’Hadès.
-
Les
deux visites comportent un rituel au feu, en l’honneur des ancêtres.
La liste des analogies est loin d’être exhaustive !
-
Similitudes
entre le pèlerinage d’Arjuna dans le Mahâbhârata et les errances d’Ulysse.
-
Similitude entre le « Sacrifice du cheval »
qui lie Arjuna
au cheval et la transformation
d’Ulysse en cheval par Hals la sorcière, suivante de Circé , grâce à ses potions magiques.
- La rencontre des femmes dont deux
ont des pouvoirs magiques :
-Circé peut transformer les compagnons
d’Ulysse en pourceaux, et vice versa,
aux moyens de
drogues.
-
Ulûpi possède une pierre magique qu’elle utilise pour ressusciter
Arjuna.
-
Les
deux femmes montrent une connaissance surnaturelle du passé. Circé connaît les
chagrins et les malheurs des voyageurs. Ulûpi connaît les raisons de l’exil
d’Arjuna.
Bien entendu, ces quelques exemples ne
recouvrent pas, loin de là, l’intégralité des observations de l’analyse de N.T.
Allen.
Comment envisager une relation historique entre les récits grecs et indiens ?
Homère
rédigea l’épopée grecque un demi millénaire plus tôt que l’indienne.
Aussi,
Allen s’interroge : le récit a-t-il été apporté en Inde, soit par les
troupes d’Alexandre, ou plus tard, ou même plus tôt ?
Pour
arriver à une conclusion, il tire des récits, des arguments qui lui permettent
de prouver une quatrième fonction.
Pour ce
faire, il se base sur des travaux de Dumézil (1979) qui compare les lois
matrimoniales sanscrites et romaines.
Il dénombre
d’abord trois modes de mariage qui correspondent aux trois fonctions.
-Don de
l’épouse : assimilé à une offrande aux dieux, est spécialement recommandé
aux prêtres.
-Mariage
par rapt : implique l’usage de la force physique, est recommandé aux guerriers.
-Achat de
l’épouse : implique un marchandage avec le père, est plutôt approprié aux
marchands.
« Ces
modes se rapportent respectivement aux domaines de la religion, de la force et
de l’argent.
Chacun
d’entre eux a un équivalent à Rome ( dans les lois matrimoniales romaines),
…(l’auteur conclut) il s’agit bien d’une classification PIE ».
Mais,
l’auteur repère deux rites supplémentaires du mariage:
-
Mariage
par choix mutuel , Gandharva : la princesse choisit dans un groupe de
princes qui se sont réunis en assemblée dans ce but et qui peuvent participer à
une compétition.
-
Mariage
en mode Paisaca : l’homme s’unit
en secret avec une femme endormie, ivre
ou folle.
L’auteur
démontre alors que les cinq relations
d’Arjuna sont conformes aux cinq modes de mariage c’est-à-dire, au cinq
fonctions.
-
Le
mariage avec Draupadi se fait dans une assemblée.
-
La
rencontre avec Vargâ et ses amies, mode Paisca.
-
L’union
avec Subhadrâ est explicitement un mariage par rapt.
-
L’union
avec Citrângadâ montre que Arjuna accorde un dédommagement à la mariée.
-
L’union
avec Ulupî ressemble au mariage par don de l’épouse. Tout l’épisode est
imprégné de références à la religion et au rituel.
La
conclusion de l’auteur est : « Le présent article montre que le
corpus des récits PIE en incluait un autre
(mythe, épopée, légende) dans lequel un héros contractait cinq modes
d’union ou de relation. Mais nous avons déjà accepté l’argument de Dumézil
selon lequel, dans un contexte légal en tout cas, les PIE reliaient les modes
de mariage (union) aux fonctions…il est plus que probable que ce soit l’épopée
indienne la plus conservatrice. Ceci renforce ma conclusion
précédente : les similitudes du
récit ne sont pas dues à des influences de la Grèce sur l’Inde.
…cela
prouve que Dumezil avait raison en pensant qu’Homère était loin de son héritage
indo-européen. »
Daniel Dubuisson, C.N.R.S. de Lille III, dans
une communication, parue dans « Ollodagos » ; au
sujet d’une comparaison entre Draupadi et Medb « Regards sur quelques
reines indo-européennes », conclut qu’en matière de royauté, les Celtes et
les Indiens se sont montrés particulièrement conservateurs. Il cite en exemple
un Ksatriya (guerrier), quand il devient roi, reçoit trois objets :
-
Un vêtement sacerdotal
-
Une
épée.
-
Des
chaussures en peau de porc.
Draupadï
exige un mari cumulant, royalement, un éventail de qualités assorties aux trois
fonctions, avant d’épouser collectivement les Pändava, les cinq frères, dont
les pères célestes ne sont autres que les dieux canoniques des trois fonctions.
De même
Medb, comme Draupadi, ne réclame de ses maris que ce qu’elle possède au plus
haut degré, exigeant par la bouche de son frère, un mari possédant une
perfection non moins rare que la sienne.
Je citerai,
encore, le texte de M. Claude Sterckx (Ollodagos) qui s’interroge sur le
patronage des routes, caractéristiques du folklore celte et européen.
Selon les
régions, des princesses de légendes ou d’Histoire donnent leurs noms, à des
routes, chaussées telles les reines Marguerite pour l’Auvergne, Juliette le
Languedoc, Jeanne la Provence, Gille la Bourgogne, Brunehaut pour la Wallonie,
Houdiatte la Lorraine,…ou encore « la Reine », « la
Dame », « la Dame Blanche »,
et en Armorique, Dahud, la princesse responsable de la submersion d’Is. Toutes
ces constructrices de routes sont des cavalières aux chevauchées célèbres.
Brunehaut est restée dans la mémoire populaire par son supplice : attachée
à la queue d’un cheval sauvage et traînée jusqu’à ce que son corps soit en
lambeaux…le roi Grallon sacrifie sa fille en jetant Dahud à bas du cheval, dans
les flots…
Et l’auteur
s’interroge : « N’y aurait-il pas quelques lointains rapports
entre ces reines cavalières et la déesse Epona, canoniquement figurée à cheval
et dont les hypostases galloises et bretonnes- Rhiannon et Riwanon- sont aussi
canoniquement associées à une grand-route »
Fresque du monastère bouddhiste de Bezeklik, Turfan (ca. 900 e.v.), illustrant deux dignitaires tochariens faisant un don d'argent à un saint moine.
LES MOMIES DU XINJIANG
_____________________
Les analyses proposées restent « comme toute hypothèse interprétatives
sujettes à discussions.
En 1988,
Victor Mair, sinologue américain de l’université de Pennsylvanie, en visite au
musée de Ürümqi (Chine de l’Ouest) fut stupéfait de découvrir dans une nouvelle
salle de la section archéologie, des momies qui n’étaient ni chinoises, ni
mongoles, mais caucasiennes.
Les nez
longs et droits, les yeux profondément enfoncés, les cheveux roux ou blonds, et
les hommes portaient de fortes barbes.
En 1993,
Mair décida de monter une expédition pour explorer la région où coule la
rivière Tarim, dans le désert du Takla-Makan où se situait le lieu des
découvertes.
Mair,
accompagné du généticien italien, Paolo Francalacci et de Wang Binghua, le
directeur de l’institut archéologique de Ürümqi, partirent le long de la route
de la soie.
Ils
visitèrent différents lieux de sépultures et prélevèrent quelques échantillons
d’ A.D.N.
Des articles scientifiques parurent dans la
revue « Journal of Indo-european. » Ils étaient écrits par des
archéologues, des experts en textiles, des historiens, des généticiens, des
anthropologues et des linguistes.
Mais, ce
qui interpella les scientifiques, c’étaient les vêtements.
Grâce à la
combinaison d’un climat très sec, 5% d’humidité et moins de 35 millimètres de
précipitations par an, un sol contenant une forte concentration de sel ainsi
que des hivers rigoureux, les bactéries n’ont aucune chance de développer un
processus de putréfaction.
Mais, le plus
extraordinaire était la technique de tissage des châles de laine qui
enveloppaient certaines momies. Ces châles étaient des copies conformes de ceux
trouvés dans les mines de sel près de Hallstatt en Autriche et qui datent de
1300-400 av. J.C. Ces vêtements furent tissés par les ancêtres des Celtes. L’anthropologue Irene Good, de l’Université
de Pennsylvanie suite à un examen sous le microscope d’un petit morceau de
tissu, constata qu’il était tissé à partir de poils de mouton ou de chèvre.
Chaque fil était teint en vert, bleu et brun pour former ainsi des
carreaux.
Le tissage
prouve que les populations du Xinjiang avaient des métiers à tisser
techniquement fort avancés. Selon Good, cette technique est « typiquement
européenne ». En Allemagne, Autriche et Scandinavie, des échantillons
datant approximativement de la même période furent trouvés.
« Une
dizaine d’années après la tourmente germanique, Posidonius d’Apamée
entreprit des voyages de documentation,
en vue de continuer, par ses Histoires, l’œuvre de Polybe. Parcourant la
Gaule…l’historien grec s’aventura loin
vers le Nord…A l’explorateur méditerranéen
s’offrit un monde bruyant et coloré : Posidonius vit les Celtes
porter des vêtements « effarants », des tuniques enjolivées de
nombreuses couleurs variées, des pantalons qu’ils appelaient
« braccae », ainsi que des manteaux rayés, épais en hiver, légers en
été, ornés de carrés et richements colorés. » p.21 « L’empreinte de
Rome »-M.E.Mariën
Y avait-il une relation entre les Celtes et les Chinois du Turkestan ?
La solution
de ce problème réside dans la langue. Dans le sable du désert du Takla-Makan
des documents en diverses langues ont été trouvés, dont le thocharien, une
langue disparue au VIII siècle après J.C. suite à l’arrivée des Oeigoers de langue
turque. Ainsi que le celtique, le thocharien, dont il existe deux variantes,
fait partie des langues indo-européennes.
Il y a de
fortes présomptions que les techniques de ce type de tissage sont nées dans
cette région et que les ancêtres des groupes parlant le celtique et le
thocharien furent parmi les premiers à se séparer du PIE.L’un prit la route de
l’Ouest l’autre pris la route de l’Est. Suite aux informations des recherches
pluridisciplinaires effectuées sur les momies de Tarim, Mair et Mallory ont
dressé comme hypothèse de travail, le modèle suivant : les plus anciens
habitants arrivés des steppes, ont pénétré par le Nord, le désert du
Takla-Makan, 2000 ans avant J.C. Les techniques d’irrigation nécessaire à la
survie au versant nord du désert, furent acquises au contact de cultures
indo-iraniennes. Plus tard, d’autres peuples venus de l’Ouest se sont joints
aux plus anciens habitants et furent, pour une part, assimilés par les
Thochariens.
Dans les
documents de la dynastie chinoise des Han (206 av. J.C. et 220 apr. J.C.) ces
peuples ainsi que d’autres à l’ouest de l’empire sont désignés en tant que
Yuezhi, Wusun. Leur arrivée est attestée par des emprunts à la langue
indo-iranienne par les Thochariens.
Mais en
Asie centrale nous pouvons toujours , mettre en perspective les momies de
l’Altaï et leur mobilier avec les trouvailles de même nature, effectuées au
Xinjiang.
Dans des
Kourganes de l’Altaï, dans le mobilier funéraire, se trouvent des chevaux
immolés coiffés de bois, ou de cornes
postiches ainsi que des chevaux sacrifiés
munis de masques de cerfs.
L’art
rupestre apporte la preuve que cette pratique fut bien plus répandue qu’on ne
pourrait le penser, et qu’elle a commencé dès l’âge du bronze, avec une grande
variété d’animaux composites.
Dans
plusieurs nécropoles, datées de la fin du second millénaire aux premiers
siècles de notre ère, se retrouve toute une gamme de cultures archéologiques
agro-pastorales et/ou nomades pastorales, mais qui présentent toutes des points
communs avec leurs voisines septentrionales.
Bien
d’autres éléments vont dans le même sens et rapprochent certaines cultures du
Xinjiang de celles de l’Asie centrale : ornements corporels peints et
tatouages, parures, costumes, pratiques funéraires et alimentaires,
métallurgie, etc…
Quelques
siècles avant notre ère, le désert du Takla-Makan était, aussi bien pour les
Grecs et les Chinois, terra incognita
et sur leurs cartes, à cet emplacement figuraient, des monstres. La route de la
soie draina un courant d’inventions chinoises vers l’Ouest.
Ainsi, ils
furent à l’origine de l’imprimerie, du papier, du compas magnétique, des socs
de fer de la charrue, de la poudre à canon. Mais, affirmer que l’Empire chinois
s’était développé seul en se coupant d’un monde occidental arriéré, est
absurde. Pendant la préhistoire, la
vigne, le mouton, la laine, le char de combat, donc la roue, le cheval, furent
introduits en Chine.
Des
fouilles dans le district chinois du Xinzzheng
ont mis à jour six grands et
moyens tombeaux dont deux contenant des chariots. La revue
« Cultural Relics World », un mensuel en langue chinoise, met bien en
relief l’utilisation des chevaux et des chariots comme moyens de transport et
comme véhicules de guerre sous la dynastie des Zhou (1O64-256 av JC.)
Les chevaux
jouent un rôle important dans l’image du pouvoir et de la beauté ; aussi
les tombeaux sont décorés de chevaux et de chariots pour perpétuer ces
symboles.
C’est, en
effet, une période de la Chine antique où les sacrifices de chevaux faisaient
partie d’un système de rituels compliqués.
Pour Ma
Juncal, un archéologue de la province du Henan, les chevaux sacrifiés étaient
placés sur le dessus des tombes et en dessous d’eux, les chariots. « Les
chevaux du sacrifice ont été érigés uniquement pour le rituel, alors que les
chevaux ( des tombes à chariots) sont plus grands et ont apparemment travaillé
sur des chariots avant d’être tués ».
Pour
marquer la noblesse des rois Zhou, selon la tradition dynastique, leurs
chariots de sacrifices étaient ornés de jade, bronze, ivoire, cuir ou bois.
Les
surveillances archéologiques ont mis à jour 800 tombeaux et 19 sites de
chariots enterrés sur une surface de 250.000 m2 dans la ville de Xinzheng. Il a
été estimé qu’un total de 2000 tombes se trouveraient dans cette zone.
L’importance
du cheval dans la Chine antique est telle, qu’il est lié à la découverte du ver
à soie. Dans le conte la « Dame à la tête de cheval », un père enlevé par des brigands est sauvé par son
cheval. Mais le cheval se mit à hennir sans arrêt et refusa de manger et de
boire.
Le père,
prit de colère, tua le cheval, puis il en fit sécher la peau dans la cour.
Mais quand
sa fille passa à côté, la peau s’élança, l’enveloppa et s’envola avec elle sur
un mûrier, où elle se transforma en ver à soie.
Les peuples
qui à partir de 2000 av., J.C. sont arrivés dans le désert du Takla-Makan, ont
amené leurs techniques vers l’Est. Les momies en sont les témoins silencieux.
Malgré l’arrivée des Oeigoers et celle, massive, des Han sous les ordres de
Mao, pendant les années cinquante, le sang des anciens peuples coule toujours
dans les veines des habitants actuels du XINJIANG, l’examen génétique le
prouve.
Le cheval, l’âne, et la contre règle.
___________________________
Le cheval était le symbole, par excellence, du pouvoir, dans l’Europe
préhistorique.
Il est le bien le plus précieux d’un Celte .
Déesse gauloise des chevaux, Epona sera introduite dans le panthéon romain.
Dans la région des Ardennes, la découverte de tombes à char, semblerait
indiquer que les Celtes, dans cette région, y pratiquaient l’élevage des
chevaux.
La région de Neufchâteau renferme une
soixantaine de tombes à char, soit plus que dans l’Hunsrück-Eifel, soit une
concentration dix fois plus forte qu’en Champagne.
Une tombe sur dix renferme un char, soit
l’équivalant d’au moins un cheval en état d’être attelé pour cinq personnes
décédées. Ceci expliquerait la présence, dans la région ardennaise, de la plus
intense concentration de tombes à char de toute l’Europe celtique.
A leur arrivée , les armées romaines n’ont plus
rencontré ces chars qu’en Grande-Bretagne.
Possédant des chevaux suffisamment grands, la
cavalerie va supplanter les chars au cours du II° siècle avant J.C. Avec leurs
grands chevaux, la cavalerie trévire aura beaucoup de succès, d’abord contre
les Romains, ensuite au sein des armées romaines.
L’homme cheval.
_____________
Le roi Marc’h, possédait un cheval, Morvarc’h =
le cheval marin, qui galopait aussi bien sur terre que sur mer. Suite à une
partie de chasse, la flèche décochée à une biche, dévia de sa course et tua le
cheval du roi. La biche se transforma en Dahaut, la princesse d’Ys qui, pour punir
le roi, l’affubla de la crinière et des oreilles de son cheval.
La crinière devint de plus en plus longue, et
il fallut des ciseaux enchantés pour arrêter la pousse des poils. Le roi fit
promettre au coiffeur de ne rien dire, sous peine de mort.
Mais, le bonhomme torturé par son secret,
creusa un trou dans lequel il cria son secret, puis le reboucha. Pour le
mariage de sa sœur, le roi fit appel à des musiciens.
Ceux-ci passent près de l’endroit où le
coiffeur avait dit le secret, et cueillent des roseaux pour les mettre au bout
de leurs instruments. Quand le roi arriva et qu’ils se mirent à jouer, on
entendit : « Le roi Marc’h porte la crinière et les oreilles de son
cheval Morvach »
Le roi humilié et rouge de honte, quitta son
royaume car, ainsi affublé, il était dans l’incapacité de régner. Les musiciens
sont des bardes, ils jouaient une musique qui dans sa perfection est d’essence
divine, elle relève de la magie de l’Autre monde.
Dans ce
cas, le roi Marc’h, n’a d’autre
solution que la fuite. Il a surtout à craindre la satire, incantation magique
prononcée par un membre de la classe sacerdotale. La mort ou le désespoir de la
victime en est la conséquence.
La similitude avec l’histoire du Roi Midas et
de son coiffeur en fit une anecdote très répandue dans toute l’Europe de
l’antiquité.
Le Roman de Fauvel.
________________
Histoire satirique, composée par Gervais de Bus, notaire de la
chancellerie royale, entre 1310 et 1314. Elle visait surtout le roi de France
,Philippe IV le Bel, mais aussi le pape, les mendiants et templiers. « Les
rois mentent, les riches flattent, le clergé se livre au vice, les marchands
mentent, les juges sont sans pitié, même les enfants sont déloyaux… »
Fauvel est moitié homme et moitié cheval, il
est l’idole, la bête sacrée devant laquelle tout le monde s’incline. Pape,
cardinaux, princes, évêques, moines, pauvres clercs, c’est à qui torchera
Fauvel d’une main douce et caressante.
Fauvel personnifie tous les vices : le mensonge, l’orgueil et la sensualité,
etc…
Mais quand Fauvel épouse Vaine Gloire, une suivante de Fortune, les habitants de la ville manifestent
bruyamment leur mécontentement face à cette union monstrueuse.
Près de sa femme
saute au lit.
Mais jamais tel
charivari
Ne fut fait par
ribauds au-dehors
C’est le cavalier Hellequin qui conduit le
charivari sous les fenêtres du château, où se déroule la nuit de noces du
cheval Fauvel et de sa femme.
Simulacre de ces reines, simulant la copulation
avec le cheval sacrifié pendant le rite « Asvamedha » ?
Ailleurs en Europe, la ronde était conduite par
le Cheval , la Jument, ou le Cerf.
Sous la pression des autorités ecclésiastiques,
le cheval fut remplacé peu à peu par un âne, plus proche du symbolisme
biblique.
Ainsi à
Pézenas, c’est un cheval fait de bois et de cerceaux de châtaigniers, recouvert
d’un tissu bleu fleurdelisé. La tête est recouverte d’une peau de cheval, et on
l’orne de rubans
et de grelots.
La messe de l’Ane.
_______________
L’âne était le personnage préféré et le plus important.
Il se retrouva tout naturellement mêlé aux
solennités de l’Eglise.
La fuite en Egypte, l’entrée du Christ à
Jérusalem, son rôle qu’il avait assumé dans ces récits, permettait de l’honoré.
Aussi, l’âne arrivait magnifiquement harnaché
et était reçu dans le chœur de l’église. L’animal devait subir jusqu’au bout,
une grotesque cérémonie d’individus qui multipliaient
les génuflexions en son honneur et le
couvraient d’un nuage d’encens.
L’assistance chantait des couplets qui,
invariablement, se terminaient par Hé !Sire âne, hé !
Ajoutant à ce refrain un immense concert de hi
han ! hi han ! que le héros de la fête couvrait bientôt de sa
formidable voix.
Ces fêtes s’inspiraient des mystères, mais dégénérèrent en désordre ce qui était
loin de plaire aux autorités religieuses. Dès la fin du XII° siècle, bulles
papales et décrets conciliaires visèrent à interdire la fête des Fous. C’était
parmi le bas clergé que se trouvaient les plus chauds partisans de cet usage.
Deux chanoines d’Evreux, pour avoir voulu s’y opposer, furent pendus au clocher
de la cathédrale par les clercs. Un docteur d’Auxerre soutenait publiquement
que la fête des Fous était aussi sainte et légitime que celle de
la « Conception de Notre Dame ». Digne ancêtre de Rabelais, il
s’écriait : « Les tonneaux de vin crèveraient si on ne leur ouvrait
quelquefois la bonde… » Malgré les
interdictions, en 1620, le concile provincial de Bordeaux était encore obligé
de condamner formellement les danses qui se célébraient dans l’église, le jour
de la fête des Fous.
La contre-règle
____________
Le terme de contre-règle est connu. Le
« Lord of Mis-Rule » ou « Seigneur de la Contre- Règle »
désigne un des aspects du chasseur maudit qui, en Angleterre notamment, faisait
son entrée dans les églises, à certaines périodes de l’année, au cours de
rituels charivariques et symbolisait ainsi l’inversion de la Règle, ce qui nous
renvoie à Hellequin.
La fête du Seigneur de la Contre-règle est
attestée en Angleterre à la fin du XVI siècle.
« Et ce « seigneur »
diabolique, venu proclamer dans le saint lieu, les droits imprescriptibles de
la « contre-règle » qu’il incarne, de la loi d’avant la loi, livre, à
découvert, son véritable visage archaïque, à Abbots Bromley dans le
Staffordsshire, quand il fait irruption dans l’église, pour la nuit de Noël,
monté toujours sur le traditionnel cheval de bois (Hobby-horse), mais
accompagné cette fois de cinq autres danseurs, arborant tous de gigantesques
bois de rennes. »
« Les envahisseurs du solstice
d’hiver » qui composent la horde sauvage, ravisseurs de femmes, sont
pleinement de second fonction avec l’union Subhadrâ qui implique l’usage de la
force physique recommandé aux guerriers.
Les Douze Nuits débutent pendant la nuit de Noël et s’achèvent à L’Epiphanie…
Georges Timmermans.
Histoire du monde indien-Par le professeur
M.Gérard Fussman.
Séminaire : Les Aryas en Asie centrale, en
Iran et en Inde.
Extrait de l’article « Les cinq relations
du héros. » de N.J. Allen, traduit par G.SCHaufelberger. (Net)
Henri Rey-Flaud – Le Charivari p.39
NCR Handelsblad-wetenschap.
Preistorische bewoners van West-China waren blanken.
Blonde mummies uit Xinjiang
Dirk van Delft
Het raadsel van de mummies van Xinjiang.
Door Evan Hadingham
Georges Timmermans
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