Plus de cinquante ans après l'indépendance et la mort de Gandhi, il est temps de rééquilibrer le jugement porté sur Gandhi et sur son influence sur l'histoire de l'Inde. Entretenir cette image mythique de Gandhi n'est pas seulement une entrave à une vision exacte de l'Histoire, mais c'est également dangereux. C'est dangereux pour nous, les Européens, parce que cela nous encourage à nous complaire dans notre pacifisme et nos fantasmes de «fraternité mondiale», au moment où nous sommes submergés par des races étrangères prolifiques, au moment où nous sommes menacés d'un ethnocide rampant, par la destruction progressive de notre identité raciale et culturelle. Et les envahisseurs pacifiques (pour l'instant) de l'Europe -- ainsi que leur «collabos» des gouvernements européens -- utilisent précisément le chantage à la non-violence et à la «fraternité mondiale» pour culpabiliser les Européens et les empêcher de défendre leur identité (raciale et culturelle), leur territoire et leur droit à l'existence. 

Si l'on regarde les faits, il apparaît que Gandhi ne fut pas le seul grand leader Indien qui lutta pour l'indépendance, et que plusieurs autres leaders, injustement méconnus, eurent un rôle aussi important, sinon plus. Ce sont notamment Aurobindo Ghose (qui s'éloignera ensuite de la politique et deviendra «Sri Aurobindo»), Bal Ganghadar Tilak (le brahmane érudit, mort en 1920, auteur d'importantes études sur le Véda) et Subhas Chandra Bose (le «Lion du Bengale», qui n'hésitera pas à choisir le camp de l'Axe pour lutter contre le colonialisme anglais). D'autre part, il faut se demander si Gandhi représentait vraiment la tradition de son peuple, la tradition hindoue, et la réponse est certainement plus proche du «non» que du «oui». Enfin, il faut tenter d'estimer l'influence de Gandhi sur l'histoire de l'Inde après l'indépendance, et se demander si cette influence a été positive ou négative. Là encore, il est permis d'hésiter sur la réponse, et peut-être même de donner une réponse négative. 

Ce jugement sévère est celui de plusieurs des plus grands spécialistes contemporains de l'Inde (notamment du Français Alain Daniélou, dont les livres sont une source inépuisable pour tous ceux qui veulent découvrir la civilisation et la tradition hindoue), et il faut le connaître, ne serait ce que pour équilibrer une propagande ultra-pacifiste permanente qui a pour but d'endormir et de désarmer les peuples européens. Il est permis d'aimer et d'admirer Gandhi, mais à condition de ne pas oublier les réalités et les dangers du siècle qui commence. 

--Arjuna.

«... Gandhi, avocat, fils d'un ministre de Kathiavar, était allé en Afrique du Sud et avait terminé ses études en Angleterre. (...) Le Congrès ... était un mouvement politique non religieux, formé essentiellement d'Indiens d'éducation et d'idéologie anglo-saxonne. Pour obtenir l'assentiment des masses indiennes, il lui fallait une couverture d'apparence religieuse ... Mohan Das Gandhi transforma peu à peu sa personnalité et son apparence. Le jeune avocat révolutionnaire anglicisé, venu d'Afrique du Sud, se mua en moine indien, demi-nu et vêtu de bure. Ce personnage inspira confiance aux masses populaires indiennes et impressionna les Occidentaux. Ses compagnons lui donnèrent le titre de Mahatma ('grande âme'). Toutefois il ne convainquit jamais les élites du monde traditionnel hindou, qui le considéraient comme un imposteur et comme un dangereux politicien. (...) La presse du Congrès étant en grande partie en langue anglaise, alors que les partis traditionalistes emploient toujours des langues indiennes, il fut facile au Congrès de présenter sur le plan international les partis hindous comme rétrogrades, fanatiques et ridicules, et d'obtenir, lors de l'indépendance, que le pouvoir lui fût transféré, bien qu'il ne représentât qu'une faible minorité anglicisée. Comme prix de cette prise de pouvoir, Gandhi accepta la partition de l'Inde, qui était aussi inutile que néfaste et à laquelle tous les modérés hindous et musulmans étaient opposés. (...) 

Le 30 janvier 1948, le Mahatma Gandhi fut assassiné ... La raison principale de cet assassinat, par un jeune brahmane appartenant au parti orthodoxe, était l'inquiétude causée par l'hostilité de Gandhi envers les institutions traditionnelles des Hindous, considérée comme beaucoup plus pernicieuse que l'indifférence anglaise. Le plaidoyer que prononça le meurtrier pour expliquer son geste est interdit dans l'Inde. La mort de Gandhi fut célébrée par des cérémonies d'actions de grâce dans beaucoup de villes hindoues. Une autre raison était l'attitude trop conciliante de Gandhi envers les musulmans, malgré les massacres terribles qui avaient précédé et suivi la partition de l'Inde. Gandhi recommandait de gagner la coopération par l'amour et le désintéressement, alors que les musulmans de l'Inde et du Pakistan chantaient partout 'nous avons eu le Pakistan pour une chanson, Delhi nous coûtera une bataille'. Il est difficile de dire ce que serait devenue l'Inde si Gandhi avait vécu. Son prestige était grand, et il était absolument opposé à l'industrialisation du pays. Tous ses disciples devaient filer eux-mêmes et tisser leurs vêtements. Son égalitarisme absolu, dans un pays aux races et aux cultures si diverses, était impraticables.» 

(Alain Daniélou, Histoire de l'Inde, Fayard 1971) 

«Les historiens modernes en Inde jettent un autre regard sur la manière dont la liberté du pays fut obtenue, et sont ainsi amenés à démolir un certain nombre de théories, de présomptions et de mythes prêchés par les 'historiens officiels'. (...) Dans toute sa carrière politique, Subhas Chandra Bose fut guidé par deux principes cardinaux dans sa quête de l'émancipation de son pays: il ne pourrait pas y avoir de compromis avec les colonialistes étrangers, et en aucun cas le pays ne subirait une partition. (...) 

Comme nous l'avons déjà vu, le cours malheureux des événements pendant la 2ème Guerre Mondiale empêcha le rêve de Netaji ['Le Guide'] -- une marche victorieuse sur Delhi à la tête de son INA [Indian National Army] -- de devenir réalité. En son absence et en celle de son armée dans l'Inde d'après-guerre, les politiciens sous la direction de Gandhi et de Nehru firent exactement ce que Netaji ne voulait à aucun prix: ils négocièrent et firent un compromis avec les Britanniques sur la question de l'indépendance, et dans leur hâte d'arriver au pouvoir, acceptèrent une formule de partition de l'Inde, présentée à eux par les Britanniques. 

Le transfert de pouvoir fut suivi par deux développements de plus, qui étaient étrangers à la philosophie de Netaji et à son projet pour une Inde Libre: introduction d'un système de démocratie parlementaire par Nehru, et sa décision de maintenir l'Inde dans le Commonwealth britannique. Ce fut une indépendance tronquée, faite dans le bain de sang des millions de victimes des troubles pendant le processus de partition, avec pour résultat que l'Inde apparut sur la carte du monde sous la forme des deux Etats de l'Inde et du Pakistan. Même ainsi, la liberté fragmentée qui survint avec le partage de l'Inde, après que les Britanniques aient joué avec succès leur jeu habituel du «diviser pour régner», ne fut pas le résultat de la campagne de désobéissance civile et de lutte non-violente de Gandhi, comme les historiens officiels voudraient nous le faire croire; elle ne fut pas non plus obtenue par des âpres négociations avec Nehru et d'autres dirigeants du Congrès National Indien à la table de conférence, que les Britanniques trouvèrent si facile à contrôler. Les Britanniques se décidèrent à partir lorsqu'ils commencèrent à sentir que la loyauté se fissurait parmi les soldats indiens de l'armée britannique -- la force principale du pouvoir colonial -- en résultat des exploits de l'INA, qui devinrent mondialement connus après la fin des hostilités en Asie de l'Est. 

Ramesh Chandra Majumdar, l'éminent historien indien récemment décédé, et qui en raison de ses défis à plusieurs mythes historiques peut à juste titre être appelé le doyen des nouveaux historiens indiens, remarqua dans son livre Trois Etapes du Combat pour la Liberté de l'Inde: 

Il n'existe cependant aucune base qui permette d'affirmer que la campagne de désobéissance civile ait conduit directement à l'indépendance. Les campagnes de Gandhi connurent une fin lamentable environ 14 ans avant que l'Inde obtienne l'indépendance. Pendant la 1ère Guerre Mondiale les révolutionnaires indiens tentèrent d'obtenir l'aide allemande sous forme d'armes pour libérer le pays par la révolte armée. Mais la tentative échoua. Pendant la 2ème Guerre Mondiale Subhas Chandra Bose suivit la même méthode et créa l'INA. En dépit de plans brillants et de succès initiaux, les violentes campagnes de Subhas Bose échouèrent ... Les batailles pour la liberté de l'Inde étaient aussi menées contre la Grande-Bretagne, bien qu'indirectement, par Hitler en Europe et par le Japon en Asie. Aucune n'eut de succès direct, mais peu nieront que ce fut l'effet cumulé des trois qui apporta la liberté à l'Inde. En particulier, les révélations faites lors du procès de l'INA, et la réaction qu'il produisit en Inde, rendit assez évident pour les Britanniques, déjà épuisés par la guerre, qu'ils ne pourraient plus longtemps dépendre de la loyauté des supplétifs indiens pour maintenir leur autorité en Inde. Cela eut probablement la plus grande influence sur leur décision finale de quitter l'Inde. 

Le gouvernement de l'Inde avait espéré, en persécutant les membres de l'INA, renforcer le moral de l'armée indienne. Il réussit seulement à créer un malaise, en rendant les soldats indiens quelque peu honteux d'avoir eux-mêmes soutenu les Britanniques. Si Bose et ses hommes avaient été du bon côté -- et toute l'Inde confirmait maintenant qu'ils l'avaient été -- alors les Indiens de l'armée indienne britannique devaient avoir été du mauvais côté. Cela fit lentement prendre conscience au gouvernement de l'Inde que la colonne vertébrale du pouvoir britannique, l'armée indienne, ne pourrait plus longtemps être digne de confiance. Le fantôme de Subhas Bose, tel le père de Hamlet, parcourait les fortins du Fort Rouge (là où les soldats de l'INA avaient été jugés), et sa figure soudain grandie terrifia la conférence qui devait mener à l'indépendance. 

Vous avez rempli une noble tâche en persuadant le Dr Majumdar d'écrire cette histoire du Bengale et de la publier ... Dans la préface du livre, le Dr Majumdar a écrit qu'il ne pouvait pas accepter la thèse que l'indépendance de l'Inde fut obtenue seulement ou en grande partie par la campagne de désobéissance civile non-violente de Gandhi. Lorsque j'étais Gouverneur en exercice, Lord Atlee qui nous avait donné l'indépendance en procédant au retrait britannique de l'Inde, passa deux jours dans le palais du Gouverneur à Calcutta pendant son voyage en Inde. A cette époque, j'eus une discussion prolongée avec lui au sujet des raisons réelles qui avaient conduit les Britanniques à quitter l'Inde. Ma question directe fut que depuis que la campagne «Quittez l'Inde» de Gandhi avait cessé depuis déjà quelque temps et qu'en 1947 aucune nouvelle situation de ce genre n'était survenue qui aurait nécessité un départ britannique hâtif, pourquoi durent-ils partir? Dans sa réponse Atlee cita plusieurs raisons, la principale d'entre elles étant l'érosion de la loyauté envers la Couronne britannique dans le personnel de l'Armée indienne et de la Marine, en résultat des activités militaires de Netaji. Vers la fin de la discussion je demandai à Atlee quelle importance avait eu l'influence de Gandhi sur la décision britannique de quitter l'Inde. En entendant cette question, les lèvres d'Atlee se plissèrent en un sourire sarcastique, et il laissa tomber lentement: «mi-ni-ma-le!» 

 «... B.G. Tilak a joué un rôle de tout premier plan pour protéger son peuple de l'acculturation occidentale et qu'il fut le principal catalyseur de la lutte pour l'indépendance avant Gandhi. (...) A là différence de Gandhi, B.G. Tilak n'allait pas chercher ses références en dehors de la tradition à laquelle il appartenait. Il était d'ailleurs reconnu comme le représentant incontesté de l'orthodoxie hindoue au sein du parti du Congrès qu'il avait contribué à transformer, du club politique favorable aux Anglais qu'il était à l'origine, en un instrument de combat contre la puissance coloniale. C'est lui qui, le premier, lança l'idée du swaraj, ainsi que de nombreuses formes d'action reprises par son successeur: boycottage du service du gouvernement, refus de payer l'impôt, jeûnes, swadeshi (achat de produits indiens), etc; il admettait cependant la révolte armée. Principal animateur du parti du Congrès avant que Gandhi n'entre en scène, il mourut le 1er août 1920, le jour où Gandhi lança son premier Satyagraha (action non-violente) qui se solda d'ailleurs par un échec (connu sous le nom de 'massacre d'Amritsar'). 

Nombreux, en effet, sont ceux en Europe qui considèrent Gandhi comme un authentique représentant de l'hindouisme, alors qu'en fait son retour, la quarantaine passée, à la religion de ses pères (qui étaient jaïnistes) était davantage motivé par les nécessités de l'action politique que par conviction ou fidélité. Il s'appuyait en effet sur des écrivains aussi divers que Tolstoï, Carlyle, Rousseau, Emerson, pour ne citer que les principaux, et il ne faut pas oublier non plus qu'il faillit se convertir au christianisme à deux reprises. Gandhi avait, contrairement à Tilak, l'appui de la grande bourgeoisie occidentalisée, et c'est ce qui fit sa fortune politique. Par l'image du moine errant (sadhou) ou du renonçant, qu'il s'était donnée, Gandhi se plaçait de fait en dehors des voies du pouvoir, comme d'ailleurs en dehors de la société indienne. Le titre honorifique qui était le sien, 'Mahatma', était purement spirituel et n'impliquait rien de temporel. Par contre, la conscience populaire avait décerné à Tilak deux titres de souveraineté: 'Lokamanya', c'est-à-dire 'honoré par le monde entier', et 'Maharaj' ('grand roi'); le premier mettant l'accent plus sur sa renommée religieuse et culturelle, le second sur sa renommée politique. C'est qu'en effet B.G. Tilak est une incarnation de l'idéal aryen de souveraineté en ce qu'il réalisa en lui-même et dans sa vie une synthèse du brahmane et du kshatriya, ou en des termes plus proches de nous, du prêtre et du guerrier.» 

(Jean Rémy, introduction à la réédition du livre de B.G. Tilak: Origine polaire de la tradition védique, Archè 1979) 

«L'usage fait par le Mahatma Gandhi de la théorie de la non-violence comme arme politique n'a rien à voir avec la tradition hindoue. La non-violence est une technique de perfectionnement strictement individuelle. Elle ne peut servir à des fins politiques et ne peut avoir de place dans le gouvernement des Etats. Toute la Bhagavad Gita est en fait une leçon donnée à Arjuna qui voulait renoncer à la violence et manquer ainsi à son devoir de prince et de soldat. Gandhi a été en fait, grâce à ses théories sur la non-violence, l'instrument de massacres à une échelle presque sans précédent historique, qui ont précédé et suivi la division de l'Inde qu'il avait acceptée.» 

(Alain Daniélou, Les Quatre Sens de la vie, Editions du Rocher, 1992) 

«On a appelé Gandhi le Mahatma, c'est-à-dire 'la grande âme'. C'était certainement un être humain tout à fait exceptionnel; mais la philosophie de Gandhi était totalement inadaptée à l'Inde, car ses idéaux formaient un mélange de catholicisme exalté et de socialisme tolstoïen, deux qualités qui appartiennent beaucoup plus à l'Occident qu'à l'Inde. Les aspirations qu'il eut pour l'Inde non seulement n'aboutirent à rien, mais firent quelquefois un tort considérable à ce pays, qu'il aimait plus que tout. Pour comprendre Gandhi, il faut donc comparer ses aspirations et les résultats qui en découlent aujourd'hui. (...) Le Mahatma fit beaucoup pour l'Inde. Mais s'appliqua-t-il à l'essentiel? Il promut le rouet au rang de devoir sacré, il passait lui-même plusieurs heures par jour à filer le coton. (...) Nulle part le grand moralisme chrétien de Gandhi ne trouva meilleure expression que dans son attitude envers le sexe ... pour résoudre le problème démographique en Inde, qui annihile tous les progrès que ce pays a faits depuis cinquante ans, Gandhi préconisait l'abstinence et était contre toute forme de contraception. Mais le Mahatma pensa-t-il une seconde à toutes les femmes indiennes qui doivent subir des avortements douloureux et humiliants? Et comment peuvent-elles persuader leurs maris de s'abstenir sexuellement lorsqu'elles sont fécondes? Pourquoi, d'autre part, imposer aux autres ce qu'il pratiquait lui-même? 

(...) Pour le monde entier, Gandhi est synonyme de non-violence ... Mais avait-il compris, demandent ses critiques, que la non-violence fait quelquefois plus de mal que la violence elle- même? Que la violence peut être dharma [devoir], que le devoir de défendre son pays, ses femmes et ses soeurs contre les agresseurs? (...) Gandhi ne semble pas avoir réalisé non plus l'ampleur du danger que le nazisme représentait pour l'humanité. Il appela Hitler, l'homme qui tua six millions de Juifs, 'mon frère bien-aimé' et conseilla aux Juifs d'utiliser la non-violence face à l'extermination hitlérienne. Cette innocence frise la crédulité criminelle.

Finalement, il faut le dire, quelle que soit la sainteté de Gandhi, sa rigidité morale ... et son ascétisme firent un mal énorme à l'Inde, en particulier dans sa manière d'approcher la question des intouchables et des musulmans. Il fallait toujours qu'il cède devant les exigences de ces derniers, et il refusait obstinément de voir que les musulmans étaient toujours à l'origine des émeutes, les hindous ne faisant que répondre. Il professait une indulgence sans bornes envers Jinnah, à qui il proposa même de devenir le Premier ministre de l'Inde, alors que les musulmans ne constituaient que 11% de la population. Quand à l'amour de Gandhi pour les harijans, les 'enfants de Dieu', comme il les appelait, il était très touchant, mais parfaitement inefficace.(...) Vous avez dit non-violence? Mais Gandhi fit la plus grande violence à son corps en jeûnant toute sa vie pour soumettre les autres à sa volonté. Il y avait là non seulement un élément très chrétien de mortification, mais aussi un chantage auquel personne n'osa résister. 'Il est hors de doute', écrit Alexandra David-Neel, 'que l'attitude préconisée par Jésus domine moralement de très haut le caractère affecté et théâtral des jeûnes du Mahatma ...'.» 

(François Gautier, Un autre regard sur l'Inde, Editions du Tricorne, 2000)