手頭正好有一本書，值得參考，特加評介。這本書的書名就叫『反美主義』(Anti-Americanism)，作者叫保羅.何蘭德(Paul Hollander),美國麻省大學教授，是一位匈牙利移民。何蘭德在一九八一年出過一本書『政治朝聖者』(Political Pilgrims)，對上個世紀許多西方知識分子向往蘇聯、中國、古巴等社會主義國家的心態給予了詳盡的描述和深刻的分析。這本『反美主義』是何蘭德教授的又一部力作，全書厚達504頁，由牛津大學出版社1992年出版，內容分為三部分：第一部分論述的是制度背景，講的是美國國內持續多年的激進批評；第二部分描述了這種激進批評在美國國內造成的影響和結果；第三部分介紹和分析了在美國之外的其他地區或國家對美國的激進批評。

■ 反美現像值得研究

按照作者的界定，所謂「反美主義」，或者簡單地說「反美」，乃是對美國和美國的社會的一種帶敵意的偏見，是對美國社會的、經濟的以及政治的制度，對美國的傳統和價值的嚴厲批評；特別是對美國文化及其在世界上的影響的反感；這中間也包含著對美國的國民性(或者是被想像出來的國民性)的批判，對美國人的厭惡，對美國外交政策的批判。作者指出，反美情緒往往基於民族主義，政治的民族主義或文化的民族主義；由於美國是高度發展的資本主義，高度發展的現代化國家，因此，反美情緒常常也包含著反對資本主義和反對現代化的意思。

何蘭德教授指出，反美現像是一個值得研究的問題。這就不像反納粹現像，反納粹現像不值得研究，因為納粹作惡多端，反納粹是有充分道理的；同樣地，反共現像也不值得研究，因為共產主義無論在理論上還是在實踐上都有極大的弊病，反共是合情合理，所以反共現像也不值得研究(值得研究的倒是共產主義為什麼能吸引那麼多人追求，而且直到今天還有人留戀)。反美現像值得研究，因為美國決不像反美派所說的那麼十惡不赦。美國是世界上最自由、最民主、最繁榮、最慷慨、最多元、最寬容的國家，成千上萬的來自全球各地的人民源源不斷地尋求進入美國，然而這樣一個國家卻又遭到廣泛的憎恨，可見反美思潮中必然包含著大量的非理性成分，情緒化的成分。

何蘭德教授強調，反美和反對美國的具體政策不是一回事，所謂反美，其實和美國的具體政策與行為關系不大，反美派反對的是美國本身，反對的是美國所像征所代表的東西，所以，反美總是籠統的，是不問青紅皂白的，常常是把美國政府和美國人民不加區分一鍋煮的，是歇斯底裡的。例如這次911事件，恐怖分子分明是喪盡天良，滅絕人性，美國人分明是無辜的受害者，而且其中還有好幾十個中國人受害，但是仍然有許多中國人幸災樂禍，可見這種反美是何等的非理性，何等的情緒化。

■ 樹大招風

在『反美主義』一書裡，作者搜集了從一九六五年到一九九零年間世界各地的反美言論和觀點。作者指出反美思潮存在於世界各地，西歐有，第三世界--包括拉丁美洲、中東地區--有，美國的鄰居加拿大和墨西哥有，美國國內也有。作者發現一個很有趣的現像，不是別人，恰恰是美國人自己，提供了反美主義的絕大部分思想武器。看一看今天中國流行的反美思潮，大部分不是都來自美國產生的這種主義那種主義麼？鼓吹反美思潮最力者，不是那些在美國學習過的留學生麼？

順便插一句，說到中國留學生鼓吹反美思潮，當然以文科出身的為主，其中又以文學系出身的佔多數。這是否和美國學術界的狀況有關呢？如今的美國學術界，在經濟學、法學和政治學等領域，對美國的或西方的基本價值和制度持批評反對立場者固然大有人在，但是由於沒有誰還提得出具有可操作性的替代方案，故而不成氣候。於是乎，激進批評的角色就落到了一班文學理論家文學批評家。何蘭德還指出一個重要的事實，雖然反美主義的聲勢不小，但人數其實很有限。根据多年的調查統計，反美的人數並不多，在大多數國家，大部分人民對美國還是友好的，有反美情緒的主要不是老百姓，而是某些精英。

作者認為，在很多國家，反美思潮的出現固然和政府的新聞封鎖和政治宣傳有關，但是應當看到，反美思潮也有自發性。事實上，本書作者最感興趣的正是自發性的反美思潮。乍一看去，反美情緒最不可理解，不過換一種角度看，反美情緒又是很自然的。美國作為世界上最強大的國家，它的經濟的、軍事的和文化的影響力遍及全球每一個角落，樹大招風，注定了要成為來自各方面批評的目標。美國總是各種批評的對像，不管這些批評有道理沒道理。

相比之下，倒是前共產國家開始民主轉型的，如俄國、東歐等國，反美情緒最少。作者沒有專門講到中國的情況，這也難怪，截止一九九零年，中國還沒有出現反美思潮。作者專門講到中東地區，指出，以色列的存在是中東地區阿拉伯人反美的主要原因，另外他也指出，自七十年代興起的伊斯蘭原教旨主義使這個地區的反美主義火上澆油，更加富於進攻性。

『反美主義』這本書，用了很大的篇幅評述美國國內和西方內部的反美情緒。作者認為，這種反美情緒常常是把個人的問題與社會的問題混在一起造成的。在西方生活的人，尤其是一些知識分子，常常對社會有一種疏離感或曰異化感，面對著高度現代化的、世俗化的、個人主義的社會，既無衣食之懮，更苦於生活缺少目的和意義。這實際上是個老問題：我們不可能一方面擁有豐富的物質享受和廣泛的個人自由，讓社會對形形色色的思想觀念都通通開放，允許和鼓勵人們自由表達，可以選擇任何宗教，嘗試各種新鮮經驗，采納多樣生活方式；同時在另一方面，又擁有牢不可破的社群紐帶，持久不變的共同信念，被全社會公認的不受懷疑的價值標准和堅定不移的目的感或意義感。