Ihsan Dari Muhammad Nasir [alkausar1@hotmail.com]

Pak Suluk seboleh-boleh hendak bab ini ditulis, walaupun dengan berat hati dan bersusah payah dielak, lagi susah mengelak dari  menulis. Sebaliknya, beban dan tanggungjawab yang dipikul dalam menulis bab ini, adalah lebih berat dari meruntuhkan gunung dengan sebatang cangkul.

Apa yang akan dibentangkan adalah suatu aspek yang menjelajah ke perkarangan istana yang terlarang yang hanya dengan izinNya sahaja, hambaNya mampu memperkatakannya, jika tidak menerangkan, dengan tepat dan terupaya difahami. Jika tidak kerana teringatkan hal diantara dua sahabat Rasullullah s.a.w meluahkankan rasa hati masing-masing sebelum diputuskan agar Al-Quran itu dibukukan menjadi masyaf pertama oleh Zaid ibn Tsabit, maka saya tidak akan menulis artikel ini.

Segala puji-pujian tertentu kehadrat Allah Subhanahu wa Ta'ala, Tuhan semesta alam, Yang Awal dan Yang Akhir, Yang Dzahir dan Yang Batin, yang pada Dia nyawa diri ini tergengam. Selawat dan salam ke atas junjungan baginda Yang Terpilih, Muhammad Rasullullah s.a.w.

HendakNya diberi petunjuk kepada diri ini agar dapat menerangkan persoalan bab ini sebaik mungkin yang termampu oleh diri.

1. Pengenalan

Seandainya mengulas tafsir An-Nur semula, bezanya adalah cuma gaya bahasa, pendekatan, tatacara dan agenda. Akan tetapi rumusan dan penghujung cerita tetap akan sama. Tiada beza. Kita akan tetap berada pada tahap pemahaman dan pencapaian 800 tahun dahulu.

Saya berterima kasih kepada Pak Suluk kerana mengingatkan agar menjelajahi dahulu Kitab Misykatul Anwar sebelum menulis artikel ini agar dapat diperluaskan penulisan asal. Sebaliknya pada hemat saya, ia akan lebih memperluaskan pengetahuan saya dari memperluaskan penulisan ini. Ini adalah kerana apabila kita menyedari bahawa Hujjatul Islam telahpun memperkatakan berkenaan tajuk yang sama, sudah tentu dia telah menjelajahi hampir semua pelusuk ayat berkenaan. Dari amatan saya pada penulisan beliau, memang benar. Dengan itu, sebenarnya, ia telah mengecilkan ruang untuk saya banyak menulis. Semuanya telah dijelaskan dengan gaya bahasa, pendekatan, tatacara dan agenda yang tersendir, dan lebih lagi.

Tafsiran yang telah dibentang oleh lima ahli tafsir yang umumnya menjadi rujukan umat Islam telah dirangkumkan/disatukan oleh Imam Al-Ghazali dalam satu penulisan yang menampakkan perkaitan kesemua tafsiran itu disamping ditambah ilmu dan cahaya yang lebih dari itu. Exceptional.

Sebaliknya, saya buntu.

Pak Suluk bertegas juga, supaya dibicara dengan lisan hal, bukan dengan lisan ilmu ataupun lisan amal. Perkatakan dengan lisan hal daripada menerangkan dengan lisan hal, kerana memperkatakan itu lebih mudah dari menerangkan. Moga Allah s.w.t melebihkan lagi Rahman dan RahimNya atas beliau dengan apa yang telah ada terhadap insan yang tidak jemu-jemu itu. Ameen.

PERINGATAN: Huraian seterusnya tidak akan dapat difaham dengan baik jika Kitab Misykatul Anwar tidah dibaca lebih dahulu.

Sedutan dari Al-Ghazali dan perkembangan darinya.

Saya cuba mengambil sedikit sedutan dari Kitab Misykatul Anwar dan menghuraikan dariman Imam al-Ghazali berhenti, insyaAllah:

1. Cahaya hakiki (yang sebenar) ialah Allah.  Lain daripada itu, nama "cahaya" adalah hanya perumpamaan sahaja dan tidak membawa maksud yang sebenar.

2. ayat-ayat Al-Quran itu bagi Aqal adalah umpama cahaya matahari bagi mata. Dengan adanya cahaya matahari, perbuatan melihat dapat dilaksanakan.
Maksudnya:  Dengan adanya Al-Quran, perbuatan akal dapat dilaksanakan.

3. ruh si pelihat itu digelar cahaya.

4. Oleh yang demikian itu, aqal itu lebih baik kita namakan "cahaya" dan tidak dinamakan "mata" kerana "Aqal" itu tidak mempunyai tujuh macam kecacatan atau kekurangan yang tersebut tadi.(ia-itu yang ada pada mata)
Implikasinya ialah selain daripada akal, mata juga boleh diistilahkan sebagai cahaya. Akan tetapi cahay mata itu lebih banayk mempunyai lapis gelap berbanding dengan cahaya akal.

5. Ketahuilah bahawa ada sejenis mata di Alam Aqal atau jiwa manusia,  yang bebas dari kekurangan dari kecacatan yang ada pada mata biasa ini.  Itulah yang digelarkan "Aqal", "Ruh", "Jiwa".  Tetapi di sini eloklah kita tinggalkan sahaja beberapa istilah tersebut kerana istilah-istilah yang banyak itu menyebabkan orang yang kurang pintar fikirannya akan menyangka banyak pula idea-idea atau tanggapan-tanggapan yang dimaksudkan oleh istilah-istilah itu.

Maksudnya walaupun banyak istilah akan tetapi "Aqal", "Ruh", "Jiwa" tetap satu perkara yang sama.

6 sifat-sifat Allah itu dinamakan KALAM, IRADAT,  QUDRAT, ILMU, HAYAT,  SAMA', BASHAR dan  lain-lain lagi,  maka semua itu bukanlah serupa dengan sifat-sifat  manusia (Mukholafatul lil hawadis/bersalahan dengan sesuatu yang baru).

7. Al-Ghazali cuma menghuraikan 5 peringkat/ketagori cahaya.

Yang pertama. Ruh (jiwa) deria (pancaindera).
Yang Kedua. Jiwa khayalan. (-ingatan?)
Yang Ketiga. Jiwa Akal.
Yang Keempat. Jiwa yang memikirkan dan membuat kesimpulan.
Yang Kelima. Ruh Kenabian yang maha tinggi.

Mengikut Al-Ghazali, Jiwa yang pertama itu ada pada binatang dan sebaliknya ruh yang kelima itu cuma ada pada ambia dan aulia tertentu. Pengajaran yang dapat ditimba dari kupasan beliau berkenaan akal/ruh/cahaya ini adalah seperti berikut :

• Umumnya, pada makhluk haiwan yang mempunyai ruh deria tidak dapat berubah menjadi lebih tinggi. Bagitu juga pada makhluk malaikat, ataupun jin, ataupun manusia. Ini adalah Hukum Fitrah, Hukum Semulajadi dari apa yang dikatakan Islam itu. Ini jelas pada ayat dibawah bagi malaikat:

Dan ketika Tuhanmu berfirman kepada Malaikat; "Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di bumi". Mereka bertanya: "Adakah Engkau hendak menjadikan di bumi itu orang yang akan membuat bencana dan menumpahkan darah, padahal kami sentiasa bertasbih dengan memujiMu dan mensucikanMu?". Tuhan berfirman: "Sesungguhnya Aku mengetahui akan apa yang kamu tidak mengetahuinya". (Al-Baqarah:30)
 
• Al-Ghazali berkata bahawa ruh deria bukan sahaja ada pada haiwan tetapi juga adalah ruh yang ada pada bayi. Tegasnya, makhluk yang lebih tinggi mempunyai cahaya ruh yang lebih rendah tetapi sebaliknya makhluk yang lebih rendah tidak mempunyai cahaya ruh yang lebih tinggi. Pada masa yang sama ruh yang rendah ini mungkin akan tetap kekal pada makhluk yang tinggi itu, jika tiada usaha pada diri itu untuk merobahkannya.

 
• Menjadi makhluk yang lebih tinggi membolehkan ia merobah ruhnya dari ruh yang rendah kepada yang lebih tinggi. Ini ketara apabila Al-Ghazali berkata bahawa ruh deria bukan sahaja ada pada haiwan tetapi juga adalah ruh yang ada pada bayi dan anak yang baru lahir. Sebagai manusia, ruhnya dapat dirobah dari cuma ruh deria kepada ruh khayalan, kepada ruh akal kepada ruh yang boleh membuat kesimpulan.
• Makhluk itu berada pada tahap asalnya secara dzahir, sebaliknya adalah makhluk yang lain dari segi ruhnya. Manusia adalah manusia pada dzahirnya, tetapi pada batinnya adalah haiwan, atau malaikat, atau jin, atau insan.
• Tegasnya, Aulia dan Ambiya' boleh difahamkan sebagai satu makhluk yang tersendiri lagi istimewa.
• Atas Kehendak Allah s.w.t sahaja dan cuma atas KehendakNya saja, makhluk yang lebih rendah boleh berubah menjadi makhluk yang lebih tinggi dengan berubahnya juga rupanya. Keadaan ini boleh jadi kepada umpamanya malaikat kepada 'manusia' seperti yang terjadi kepada Harut dan Marut pada zaman Nabi Sulaiman a.s.:

.......... kerana merekalah yang mengajarkan manusia ilmu sihir dan apa yang diturunkan kepada dua malaikat: Harut dan Marut, di negeri Babil (Babylon), sedang mereka berdua tidak mengajar seseorang pun melainkan setelah mereka menasihatinya dengan berkata: "Sesungguhnya kami ini hanyalah cubaan (untuk menguji imanmu), oleh itu janganlah engkau menjadi kafir (dengan mempelajarinya)". (Al-Baqarah:102)

Bagitu juga dengan Khitmir dalam golongan Al-Kahfi, dimana ;
(Sebahagian dari) mereka akan berkata: "Bilangan Ashaabul Kahfi itu tiga orang, yang keempatnya ialah anjing mereka "; dan setengahnya pula berkata: "Bilangan mereka lima orang, yang keenamnya ialah anjing mereka" - secara meraba-raba dalam gelap akan sesuatu yang tidak diketahui; dan setengahnya yang lain berkata: "Bilangan mereka tujuh orang, dan yang kedelapannya ialah anjing mereka". Katakanlah (wahai Muhammad): "Tuhanku lebih mengetahui akan bilangan mereka, tiada yang mengetahui bilangannya melainkan sedikit". Oleh itu, janganlah engkau berbahas dengan sesiapapun mengenai mereka melainkan dengan bahasan (secara sederhana) yang nyata (keterangannya di dalam Al-Quran), dan janganlah engkau meminta penjelasan mengenai hal mereka kepada seseorangpun dari golongan (yang membincangkannya). (Al-Kahfi:22)

Ia adalah tidak dikecualikan dan dikecualikan. Ia tidak dikecualikan sebagai ahli Al-Kahfi, tetapi tidak disamakan dengan ahli Al-Kahfi yang lain berdasarkan ASAL kejadiannya yang mula dan bukan yang akhir. Bukan cakap "mereka" tetapi ayat Al-Quran, firman Allah s.w.t. sedemikian.

Bagitu juga bagi mereka yang Allah s.w.t angkat sebagai rasul, nabi dan aulia dari kalangan kamu.

Perkembangan prespektif cahaya

Walaupun Al-Ghazali cuma mengariskan 5 peringkat cahaya, pada prespektif yang lain pula beliau telah menghuraikan mereka yang terhijab itu kepada 3 lagi cahaya dalam 3 ketagori cahaya yang berlainan, menjadikan 9 lapis cahaya lagi. Tersirat dalam penerangan ini adalah sebenarnya jumlah cahaya yang banyaknya seperti pada hadith yang beliau cuba huraikan:

Banyak sungguh makhluk manusia ini dari segi ruhnya. Lapisan cahaya adalah lapisan individu yang mempunyai ciri-ciri yang tersendiri yang dapat dibezakan dengan lapisan yang lain. Ketagori bermaksud kumpulan lapisan cahaya yang boleh dikumpulkan dibawah satu tajuk kerana mempunyai satu persamaan. Sebaliknya apa yang hendak dinyatakan adalah cuma suatu ringkasan terhadap cahaya ini yang sejumlah 70,000 lapis kesemuanya. Ringkasan, rangkuman dan menyentuh cuma beberapa lapis sahaja adalah untuk memberi prespektif/gambaran atau peta terhadap isu cahaya ini,  amnya. Cuma mereka yang mempunyai apa yang Al-Ghazali istilahkan sebagai jiwa yang memikir dan membuat kesimpulan saja yang dapat merumus dan memahami penerangan beliau dan penerangan pada artikel ini. Jika tidak, usahlah membuang masa.

Seandainya hendak diketagori atau dikelaskan lapisan cahaya ini, semudah-mudah pengkelasan dan tidak kurang kejituannya ialah dengan sama sebanyaknya 7 lapis syurga dan 7 lapis neraka kerana itu adalah penghujung 'perjalanan' manusia. Menjadikan ia sebanyak 14 ketagori kesemuanya. Pada tiap-tiap ketagori itu penghuninya adalah golongan manusia yang mempunyai julat cahaya sebanyak 5000 lapis di antara yang paling rendah dengan yang paling tinggi pada tiap-tiap ketagori itu. Belum pernah diuasahakan lagi. Allahu a'lam.

Harus ditegaskan bahawa lapisan 70,000 yang diperbincangkan ini adalah dari prespektif HADITH, dan bukan dari prespektif Al-Quran. Itupun, saya tidak yakin akan ada seorang yang dapat menghuraikan keseluruhan 70,000 lapis cahaya ini satu per satu melainkan Muhammad s.a.w. Satu  cara lain, mungkin, ialah diletakkan kriteria dan garispanduan serta dibentuk suatu jadual yang boleh diperkembangkan oleh umat Islam melalui kajian Al-Quran  dan hadith dari masa ke semasa sehingga jadual itu penuh, insyaAllah.  Belum pernah diusahakan lagi? Sudah.

Umumnya tafsir Al-quran adalah pada peringkat ayat. Tidak dapat dinafikan dalam sejarah keIslaman ada golongan muslim yang mengkajinya pada peringkat huruf, yang dikenali antara lainnya ialah Ilmu Abjad. Melalui pengkajian bidang ini, cahaya telah terupaya dijadualkan sebanyak 1,073,741,824 lapis. Mengapakah lapisan cahaya dari bidang ilmu ini lebih banyak dari apa yang Rasullullah s.a.w jelaskan?

Kalaupun boleh dijadualkan dan dihurai kesemua 70,000 lapisan cahaya itu, Allah menegaskan bahawa huraian yang sempurna itu adalah SEDIKIT berbanding dengan urusan ruh yang sebenarnya.

Ini adalah dari prespektif AL-QURAN dan bukan hadith. Tegasnya, 1,073,741,824 lapisan cahaya yang dapat dikenalpasti oleh ilmu abjad tidaklah salah, walaupun masih belum tepat. Sekurang-kurangnya bidang ilmu ini telah dapat memperkembangkan pengetahuan berkenaan cahaya itu lebih baik dari 1400 dahulu. Malangnya, pengkaji bidang ilmu ini amat berkurangan sekali, hampir pupus. Sebaliknya, berapa banyakkah lapisan cahaya yang Allah s.w.t maksudkan itu? Jika 1,073,741,824 lapis itu ialah sedikit sahaja berapakah angka yang dimaksudkan sebagai banyak dan berapa angka pula yang bermaksud sepenuhnya? Allahu a'lam.

Isunya:
Lapis manakah yang dikatakan Al-Quran itu?
Lapis manakah yang dikatakan Allah itu?
Lapis manakah yang dikatakan mata itu?
Lapis manakah yang dikatakan hayat dan lapis mana Hayyun?
Lapis manakah yang dikatakan ilmu dan lapis mana Alimun?
Lapis manakah yang dikatakan qudrat dan lapis mana Qadirun?
Lapis manakah yang dikatakan iradat dan lapis mana Muridun?
Lapis manakah yang dikatakan sama' dan lapis mana Sami'un?
Lapis manakah yang dikatakan kalam dan lapis mana Mutakallimun?
Lapis manakah yang dikatakan basar dan lapis mana Basirun?
dan sebagainya dan seterusnya.

Itulah maksud Al-Ghazali pada "sifat-sifat Allah itu dinamakan KALAM, IRADAT,  QUDRAT, ILMU, HAYAT,  SAMA', BASHAR dan  lain-lain lagi,  maka semua itu bukanlah serupa dengan sifat-sifat  manusia (Mukholafatul lil hawadis/bersalahan dengan sesuatu yang baru)." Allahu A'lam.

Saya merayu kepada diri sendiri agar jangan terlalu rakus mengakui diri sebagai Al-Quran yang hidup jika tidak dapat mendatangkan satu ayat yang sama dengan Al-Quran yang diwahyukan kepada Muhammad s.a.w. Baginda lebh layak untuk memperkatakan diri sendiri seperti itu berbanding sesiapapun dimuka bumi ini.

Saya merayu kepada diri sendiri agar jangan terlalu rakus untuk melalak-lalak, "Ana Al-Haq" seandainya masih belum dapat membezakan diantara lapisan hayat diri dengan lapisan hayat Allah s.w.t dan beza diantara lapisan hayat Allah s.w.t dengan lapisan Hayyun Allah s.w.t. Lapisan cahaya manakah yang kita maksudkan ini?

Penutup

Seandainya manusia mudah berputus asa dan bersikap negetif maka tidak akan ada usaha untuk menjadualkan aspek ruh ini. Tanggapan negetif adalah apa yang membuat masyarakat muslim lemah dan tiada usaha kearah ini dan juga dalam usaha-usaha lain untuk menimba ilmu. Jika ada usaha kearah ini, selalunya dianggap sebagai cuba mengingkari ayat Al-Quran di atas berkenaan ruh. Ayat di atas lebih banyak digunakan oleh 'alim-ulama' sebagai ayat penghalang dari ayat menggalak. Begitu jugalah tanggapan yang sama dalam bidang ilmu yang lain.

Golongan yang berputus asa dan negetif ini sebenarnya ingkar kerana menganggap  sifat ILMU pada Allah itu seperti ilmu yang ada pada mereka dan yang ada pada manusia yang penuh dengan ruh haiwani dan khayal. Bukan saja hal-ehwal ruh, malah dari segi keilmuan lain juga harus diingat bahawa Allah s.w.t telah berfirman,

Lihatlah tamadun manusia sekarang yang telah meliputi seluruh pelusuk bumi ini. Golongan manusia yang tidak mempercayai Allah s.w.t tetapi mempercayai akan ada ilmu disebalik FITRAH alam semesta ini telah dapat menguasai bumi ini sekarang, menjadi 'khalifah'. Mereka terus mengkaji FITRAH. Ini adalah kerana mereka tidak menidakkan ilmu mereka yang terhad berbanding dengan lautan ilmu yang tiada batasan itu. Mereka tidak berdiam diri terhadap had yang ada pada mereka. Mereka terus menjelajah dari Kutub Utara hingga ke Kutub Selatan. Mengkaji dari sebesar-besar fenomina kepada sekecil-kecil fenomina FITRAH. Dengan begitu banyak ilmu yang telah ditemui dan diterokai mereka, adakah air lautan dibumi ini kian berkurangan? Dengan berjuta-juta perpustakaan dan buku yang ada didunia ini, adakah air lautan dibumi ini kian berkurangan? Sebaliknya, berapa banyakkah ilmu golongan muslim sekarang? Ketahuilah dengan mengembangkan paradigma yang ada pada diri daripada yang terhad adalah satu cara ibadah untuk lebih mengagongkan kesempurnaan Allah s.w.t.

Cuma mereka yang mempunyai apa yang Al-Ghazali istilahkan sebagai jiwa yang memikir dan membuat kesimpulan saja yang dapat merumus dan memahami penerangan Al-Ghazali dan penerangan pada artikel ini. Jika tidak, usahlah membuang masa.

Lebih dari itu, ketahuilah wahai jin dan manusia, seandainya kamu melihat apa yang ahli sufi istilahkan sebagai "Lautan di dalam sampan", atau "Aku melihat ada lautan di dalam diri", maka kedua-dua ayat diatas bolehlah diumpamakan sebagai seorang jutawan memberi segenggam gula-gula kepada seorang kanak-kanak yang terbeliak matanya melihat betapa banyaknya gula-gula itu.