1. Pengenalan

Kesangsian terhadap Hakikati al-Muhammadiah umumnya terletak pada beberapa sudut:

1. Adakah ia suatu yang berada dan berasaskan Islam. Justeru perlu ditelah dari sudut al-Quran dan hadith dan bukan dari sumber lain. Aspek ini telah pun diungkap pada penulisan yang terawal.

2. Apakah yang di istilahkan sebagai Hakikat Muhammad dan kedudukannya dalam kontek ke Islaman keseluruhannya. Seperti istilah Al-Bayan dalam tafsir, 'illah dalam qias, usul dan furu' dalam fekah dan lain-lain lagi, Hakikat Muhammad dalam tasawwuf perlu dijelaskan bagi tujuan akedemik.

3. Keperluan untuk membeza dan menyatukan perkaitan Hakikat Muhammad dengan Nabi Muhammad s.a.w, Nur dengan basyar, sunnah dengan fitrah  pada tempat yang semestinya.

Seandainya Hakikati Muhammadiah suatu aspek KeIslaman yang tetap dan bukan dibuat-buat, maupun sebagai bida'ah hasanah, maka penolakkan terhadap kedudukannya secara terus akan 'mencacatkan' pegangan seseorang muslim, tanpa kita meletak sebarang hukum terhadap 'kecacatan' berkenaan. Sementara menghukum bukan satu ciri dalam tasawwuf, memperbaiki kecacatan amat diberi penekanan.

Penolakkan atau penerimaan terhadap sesuatu aspek dalam Islam adalah berbeza diantara yang berasaskan ilmu dengan tanpa ilmu. Dengan ilmu, perbezaan pendapat cuma akan timbul pada aspek-aspek iktilaf sahaja, dimana perbezaan pendirian tidak akan mejejaskan fundemental aqidah dan keugamaan seseorang. Sebaliknya, dengan tanpa ilmu, perbezaan yang wujud akan meletakkan kedua-dua pendapat yang berbeza ini pada dua penghujung yang ekstrem, diantara sah dan batal atau lebih lagi di antara wajib dan haram. Cuma satu saja yang betul.

Implikasinya ialah ia akan mencacatkan institusi taqlid, dengan menjejaskan pemahaman masyarakat ramai dan terhadap arah tuju mereka untuk mendapat pedoman. Firman Tuhan untuk merujuk kepada ahl dikr jika kita tidak mengetahui akan berpecah arah. Ia akan membentuk dua arah yang extreme dimana sempadannya di tengah- tengah adalah orang-orang yang merendahdiri terhadap kejahilan mereka. Justeru, norma kesederhanaan akan terletak pada orang dalam kejahilan ini dan bukan pada orang yang berilmu yang sepatutnya menjadi contoh dan tauladan dalam bersederhana.

2. Tasawwuf dan Hakikat Kejadian

Bila golongan tasawwuf menjelaskan bahawa, "Awal-awal ugama mengenal Allah," pendirian ini sebenarnya ialah satu pendirian yang amat sederhana, mungkin kurang lagi, berbanding dengan firman Allah s.w.t:

Diamati secara halus ayat di atas,

• jika Tuhan tidak jadikan manusia dan jin, mustahil makhluk-makhluk ini akan dapat mengenal Tuhan.
• Seterusnya, betapa banyak pula dari kalangan manusia dan jin yang beribadah kepada yang lain daripada Allah s.w.t.? Ini adalah kerana mereka tidak mengenali tuhan mereka.

al-Baghawi(Ma‘alam al-tanzil, 5.230) merujuk bahawa Mujahid [ibn Jabr al-Makki (m. 104H), berkata, " ...melainkan beribadah kepada Ku" bermaksud, 'melainkan untuk mengenal Aku'. Agak menghairankan seorang tabiun yang terawal dan dekat sekali dengan zaman para sahabat berpendirian sebegini, jika tidak ia satu pendirian yang benar. Ini adalah kerana zaman para sahabat berakhir antara 90H-100H. Sahabat yang terakhir di Kufah adalah pada 86H atau 87H. Yang terakhir di Madinah, Sahl ibn Sa'd al Sa'idi, meninggal pada 91H. Yang terakhir di Basrah ialah Anas bin Malik meninggal pada 91H atau 93H, sementara di Damsyik ialah Abdullah bin Yusr. Sahabat yang terakhir ialah 'Amir ibn Wathilah ibn 'Abd Allah (Abu Tufayl), meninggal pada 100 AH. Semoga Allah s.w.t mencucuri rahmat kepada semuanya, Al-Fatihah.

Seterusnya ayat di atas menegaskan bahawa kejadian jin dan manusia tidak mempunyai tujuan lain, kecuali beribadah semata-mata kepada Allah s.w.t. Tasawwuf menekankan terhadap setiap perlakuan yang didzahirkan oleh manusia dan jin tidak boleh terkeluar daripada peribadahan dan setiap perlakuan itu adalah ibadah. Satu tanggungjawab yang sungguh berat terhadap mereka yang telah dijadikan oleh Allah s.w.t; tanpa alternatif dan tanpa tidak.

Langsung, syarat selepas mengenal, ialah apa dan bagaimanakah beribadah kepada Allah. Persekitaran masaalah ini mempunyai dua senario yang berbeza :

• Bagaimana hendak di ibadahkan semua perlakuan agar menjadi satu ibadah yang tidak terputus-putus; atau sebaliknya;
• Memahami hakikat bahawa kesemua yang terdzahir daripada kejadian jin dan manusia itu adalah sebenarnya suatu ibadah yang tidak putus-putus kepada PenciptaNya.

Persoalan yang sama pernah dibangkit suatu masa dahulu oleh satu makhluk lain yang Allah s.w.t jadikan:

Kedua-dua syarat mengenal dan bagaimana beribadah adalah untuk merealisasikan ketetapan Allah s.w.t bahawa manusia dan jin itu dijadikan semata-mata untuk beribadah kepada Allah s.w.t dan tidak lain daripada itu. Pun begitu, yang pasti, hakikat kejadian itu adalah untuk beribadah kepada Allah s.w.t, noktah.

3.  Hakikat Ibadah dan Mengenal

Peribadahan yang sempurna mesti merangkum apa yang menjadikan manusia atau jin itu, termasuk akal dan fikiran; percakapan, pandangan dan pendengaran; pergerakan dan tingkah laku; perwatakan dan perangai; serta tanggapan dan persepsi. Kesemua ini mesti dikaitkan kepada peribadahan terhadap Penciptanya.

• Secara statik, prespektif ibadah yang paling komprehensif adalah Iman, Islam dan Ehsan. Sementara Iman adalah peribadahan melalui pegangan dan kepercayaan; Islam pula adalah peribadahan melalui perlakuan. Walaupun sebahagian muslim tidak menitikberatkan Ehsan, lewat tasawwuf, ia adalah peribadahan dengan akhlak dengan menggariskan nilai-nilai murni disebalik semua niat dan iktikad. Ia adalah perantaraan di antara Iman dan Islam. Ketiga-tiga komponen ini saling mengukuh di antara satu sama lain dalam mengabdikan diri kepada Penciptanya.

• Prespektif pengibadahan secara temporal(masa) pula, bertitik tolak dari mula kejadian manusia dan jin, kepada  adanya  manusia dan jin, sehinggalah ke akhirat kelak. Berhubung dengan kedudukan akhirat dalam kontek beribadah adalah kerana ciptaan Tuhan itu masih ada sehingga ke akhirat, dan perintahNya terhadap kejadian ini adalah tetap "......melainkan beribadah kepada Ku". Jarang sekali, ataupun mungkin tidak, ada ulama masakini yang pernah mengupas hukum-hakam bersabit dengan peribadahan semasa di akhirat kelak sebagai persediaan; baik di syurga maupun di neraka. Suatu persoalan yang agak 'kurang logik' pada tahap pemahaman masyarakat maupun ulama sekarang, walaupun berasas, wallahu a'lam.

1. kenalnya kepada Allah s.w.t semata-mata; dan bukan yang lain;
2. kenalnya akan hakikat kejadiannya untuk beribadah; dan bukan pula kerana ganjaran.

Tuhan berfirman:

Paling ketara disini ialah tujuan beribadah semestinya tidak campuradukkan dengan ganjaran beribadah.

Hakikat kenalnya kita kepada Allah s.w.t. dan menerima bahawa Dialah yang menjadikan kita serta tujuan kita semata-mata untuk beribadah kepadaNya disamping mengelak diri kita dari golongan yang lain dari pegangan ini, tergaris nyata dalam pengakuan kita dalam sembahyang, pada doa iftitah. Disini kita memperkukuhkan niat dan pendirian kita seperti juga Nabi Ibrahim a.s, dan mengikuti jejak langkah baginda dengan membuat pengakuan;

" Sesungguhnya aku menghadapkan muka dan diriku kepada Yang menjadikan langit dan bumi, sedang aku tetap (pada dasar tauhid), dan bukanlah aku terdiri dari orang yang musyrik (Surah 6:79) dan seterusnya; "Sesungguhnya sembahyangku dan ibadahku, hidupku dan matiku adalah kerana Tuhan semesta alam."

Perbezaan terletak dari segi penekanan. Pada fekah, wajib adalah kemestian yang tidak dapat tidak dan sunat adalah suatu yang digalakkan. Sebaliknya bagi tasawwuf, wajib adalah cuma kelayakan minima, sementara sunat adalah satu keperluan yang mesti mengikuti yang wajib untuk sempurna. Ringkasnya, akhlak pengabdian bukanlah setakat melepas batuk ditangga. Akhlak pengabdian ialah menjerumus seluruh diri kedalamnya semata-mata kerana Tuhan semesta alam  dan semata-mata kerana Allah s.w.t.

Perbezaan penekanan ini bukanlah satu percanggahan atau pertentangan, melainkan cuma satu aspek iktilaf dalam berugama, wallahu a'lam. Ini adalah kerana:

• Masing- masing tidak menidakkan hukum wajib ataupun sunat, maupun mubah, makruh dan haram.
• Masing-masing tidak mendahulukan sunat dari yang wajid ataupun sebaliknya meremehkan wajib dari sunat.

".......Tuhan berfirman: "Sesungguhnya Aku mengetahui akan apa yang kamu tidak mengetahuinya".( Surah 2:30)

4.  Hakikat Mengenal dan Muhammad s.a.w

Hakikat kenal adalah agak komplex untuk difahami kerana ia melibatkan beberapa aspek yang saling berkaitan antara satu sama lain, sehingga mungkin menenggelamkan pengkaji di dalam kancahnya. Dihujung rantaian mengenal ialah kenal  Allah s.w.t. Kesempuranaan mengenal Allah s.w.t. ialah tidak menyengutui Dia dengan yang lain, justeru, kita juga kenal apa yang mustahil Dia. Hakikat mengenal juga menterjemah diri kepada peribadahan kepadaNya. Ia adalah terjemahan kejadian diri, kepada pengabdian diri kepada Penciptanya. Kesemua ini adalah agak membinggungkan kerana hakikat kejadian ialah beribadah, dan hakikat beribadah ialah mengenal dan bukan sebaliknya.

Justeru, perlu kita melangkah satu tapak kebelakang, agar pandangan kita terhadap apa yang diteropong dengan dekat nampak pada prespektif yang lebih luas dan terang. Hakikat mengenal nampaknya merangkum kesemua aspek perbincangan iaitu:

1. Pencipta,
2. kejadian,
3. tujuan penciptaan, dan
4. perkaitan di antara Pencipta dengan yang dijadikan.

Ini adalah kerana hakikat mengenal bukanlah satu aspek malah kesemua aspek dan hakikat mengenal bukanlah berkenaan faktor aspek tetapi berkenaan seorang yang dinamai  Muhammad s.a.w. Kesempurnaan mengenal itu cuma terletak pada baginda. Melalui baginda datangnya Al-Quranul Majid dan pada baginda terletak Sunnah perlakuan yang disanjung. Jika seseorang itu mengenali hakikat ketuhanan maka:

1. kenal ia pada Allah s.w.t dan tidak menyengutuiNya;
2. menerima hakikat kejadiannya adalah semata-mata beribadah kepada Penciptanya;
3. dengan sebaik-baik contoh keimanan, keislaman dan keehsanan; dan
4. mengabdikan diri dengan sesempurna peribadatan hingga ke akhirat;

Pasti tidak akan ada satu mukhluk pun yang layak berdiri pada kedudukan ini melainkan Muhammad s.a.w;hakikat mengenal dan kesempurnaan mengenal.

Ayat ini adalah satu dari cuma empat ayat yang nama Muhammad s.a.w disebut secara langsung dalam Al-Quran.

Harus kita ingat bahawa selepas Isa Al-Masih a.s., syariat Islam kepada kemanusiaan telah terputus hampir 500 tahun. PENGETAHUAN terhadap Islam dan terhadap adanya PENCIPTA kepada semua ini telah hilang dari pengetahuan kemanusiaan. Jelas, KNOWLEDGE terhadap pencipta dan yang diciptakan, dan KNOWHOW terhadap peribadahan dan pengabdian diri telah lenyap samasekali dari kemanusiaan. Pendzahiran Muhammad s.a.w, pada kontek ini, bukan saja perlu malah kritikal.

Mengenal yang hakiki sebenarnya tidak dapat dibuktikan dengan penganalisaan deria maupun akal, kecuali peringatan terus dari Pencipta Yang Maha Mengetahui terhadap bagaimana Dia boleh dikenali. Tasawwuf menerima bahawa akal sebaliknya boleh menjadi penghalang atau 'hijab' terhadap diri dalam beribadah seandainya ia tidak menerima 'input' yang sempurna lagi benar. Logik akal adalah terhad dan bukannya suatu kelebihan dari segi keugamaan. Ini kerana ia adalah keupayaan makhluk, dan cuma suatu ciptaan dari sudut ketuhanan. Akal melalui proses kenal, tahu, terima dan tunduk dan ini adalah satu proses melalui masa, yang berubah-ubah dan tidak mutlak maupun muktamat.

Pengenalan yang sempurna lagi tepat datangnya dari Allah s.w.t sendiri, melalui perantaraan malaikat, dalam bentuk kitab dan suhuf kepada Pesuruh-pesuruhNya. Muhammad s.a.w. adalah penghujung rantaian peringatan dan khabar gembira sejak Adam a.s hingga ke akhirat kelak. Jika golongan jin dimasukkan ke dalam topik perbincangan, ia akan menjangkau lebih awal lagi dari Adam a.s, pun bagitu, bagi memudahkan topik perbincangan, sewajarnya dihadkan setakat itu, wallahu a'lam.

Baginda adalah hakikat mengenal dan 'khotamal nabiyin', yang membenarkan peringatan sebelum baginda dan penggenap semua peringatan ini terhadap ADAnya Tuhan dan peribadahan terhadap NYA. Hakikat khatam tidak harus dipandang cuma sebagai akhir, kerana jika dicontohkan seseorang itu cuma membaca juzuk ke 30 Al-Quran dan kita terima bahawa dia telah khatam Al-Quran maka ini adalah satu tanggapan yang menyeleweng sebagai dia telah sempurna pengajian Al-Quran. Khatam Al-Quran, seseorang itu mestilah  kenal, tahu, dan telah membaca keseluruhan al-Quran dan 'upacara' khatam adalah cuma satu formaliti yang mengenapkan, atau lebih tepat menyempurnakan seluruh pengajian beliau. Pada masa yang sama tiap-tiap juzuk dan itu mempunyai keunikan yang tersendiri yang mesti dihayati oleh pembaca sebelum khatam. Bagitu juga juzuk yang ke 30 itu sendiri.

Begitulah pendiriannya terhadap Nabi Muhammad s.a.w. Pendzahiran Muhammad s.a.w. adalah formaliti untuk menyempurnakan* hakikat kenabian dan kerasulan dan hakikat mengenal iaitu untuk memberi peringatan atau memberi tahu kepada kemanusiaan (manusia dan jin) terhadap hakikat Ketuhanan. Kita tidak seharusnya menafikan bahawa tiap-tiap rasul dan nabi, masing-masing mempunyai kelebihan dan keunikan tersendiri. Akan tetapi tiap-tiap satu adalah terhad pada jangka waktu tertentu dan kepada sesuatu kaum tertentu sahaja. Terdapat beberapa aspek yang harus ditekankan berhubung dengan pendzahiran Muhammad s.a.w :

• Baginda sendirinya adalah seorang Rasul dan Nabi.

Dan Muhammad itu tidak lain hanyalah seorang Rasul yang sudahpun didahului oleh beberapa orang Rasul. Jika demikian, kalau ia pula mati atau terbunuh, (patutkah) kamu berbalik (berpaling tadah menjadi kafir)? Dan sesiapa yang berbalik maka ia tidak akan mendatangkan mudarat kepada Allah sedikitpun; dan (sebaliknya) Allah akan memberi balasan pahala kepada orang-orang yang bersyukur (Surah 3:144)
 
• Sebagai yang terakhir, baginda adalah pengenap perutusan peringatan-peringatan dari Allah s.w.t. Justeru, baginda menjadikan sempurnanya peringatan dari Allah s.w.t.

"Ketika Kami mengambil dari Nabi-nabi; perjanjian setia mereka, dan  dari engkau sendiri (wahai Muhammad), dan dari Nabi Nuh, dan Nabi Ibrahim, dan Nabi Musa, serta. Nabi Isa ibni Maryam; dan Kami telah mengambil dari mereka: perjanjian setia yang teguh ;" (Surah 33:7) Bahawa Rasullullah s.a.w. berkata, "Aku adalah yang pertama dijadikan dan yang terakhir diutuskan." (al-Khasa’is al-kubra, ms. 3).

Diriwayatkan oleh Abu Huraira:
Rasullullah s.a.w berkata, " Persamaan aku berbanding dengan nabi-nabi sebelumku, ialah bagai seorang yang membina rumah dengan baik dan cantik, kecuali satu tempat bagi seketul bata pada suatu sudut. Orang akan memasukinya dan takjub dengan kecantikannya, tetapi berkata, 'Bukankah bata ini akan meletakkan (rumah ini) pada tempatnya.' Maka akulah bata berkenaan, dan aku adalah yang terakhir daripada para nabi-nabi." (Sahih Bukhari Jld. 4, Bk. 56, No 735)
 

• Sebagai yang terakhir, baginda juga mengesahkan apa yang datang sebelum baginda dan menyempurnakan peringatan-peringatang yang sebelum baginda dengan membawa suatu peringatan yang bukan saja tersendiri dengan sendirinya malah merangkumi semua peringatan yang datang sebelum baginda untuk membolehkan baginda mengesahkan kebenaran mereka. Tegasnya, ia adalah 'complete.'

Sahih Bukhari Jld. 4, Bk. 55, No. 555:
Diriwayatkan oleh Abu Said: Rasullullah s.a.w berkata, " Nuh a.s dan kaumnya akan datang (pada Hari Akhirat dan Allah s.w.t akan bertanya kepadanya), " Adakah engkau sampaikan (Peringatan Kami)? Dia menjawab, "Ya, wahai Tuhanku," Kemudian Allah s.w.t. akan bertanya kepada kaumnya," Adakah Nuh a.s  menyampaikan PeringatanKu kepada kamu?" Mereka menjawab," Tidak, tiada nabi yang datang kepada kami." Kemudian Allah s.w.t akan bertanya kepada Nuh a.s.,"Siapakah yang akan menjadi saksi bagi kamu?" Dia akan menjawab," Muhammad dan pengikutnya." Maka aku dan pengikutku akan berdiri sebagai saksi baginya." Itu adalah,(tafsiran) bagi firman Allah s.w.t: "Dan demikianlah, Kami jadikan kamu satu umat yang terpilih lagi adil, supaya kamu menjadi orang yang memberi keterangan kepada sekelian umat manusia ........... (Surah 2:143)

Dan (ingatlah) ketika Allah mengambil perjanjian setia dari Nabi-nabi (dengan firmanNya): "Sesungguhnya apa jua Kitab dan Hikmat yang Aku berikan kepada kamu, kemudian datang pula kepada kamu seorang Rasul yang mengesahkan apa yang ada pada kamu, hendaklah kamu beriman sungguh-sungguh kepadanya, dan hendaklah kamu bersungguh-sungguh menolongnya". Allah berfirman lagi (bertanya kepada mereka): "Sudahkah kamu mengakui dan sudahkah kamu menerima akan ikatan janjiku secara yang demikian itu?" Mereka menjawab: "Kami berikrar (mengakui dan menerimanya)". Allah berfirman lagi: "Jika demikian, maka saksikanlah kamu, dan Aku juga menjadi saksi bersama-sama kamu." (Surah 3:81)

• Dengan dzahirnya Muhammad s.a.w, ia bukan saja sempurna, malah baginda adalah kemuncak pendzahiran, peringatan dan peribadatan kepada kemanusiaan, masyaAllah.

Dan Kami telah mengutus engkau (wahai Muhammad) kepada seluruh umat manusia sebagai seorang Rasul. Dan cukuplah Allah menjadi saksi . (Surah 4:79)

Sebelum menutup bab ini, elok juga kita memperingati diri kita bahawa pada akhir zaman kelak isu kembalinya Isa Al-Masih a.s. dan Imam Al-Mahdi tidak sekali-kali memansuhkan pendirian setakat ini. Berdasarkan ahadith yang bersabit dengan kedatangan kedua-duanya, masing-masing akan tegak dan menegakkan syariat Muhammad s.a.w. Pada ayat Surah 33:7  dan Surah 4:79 di ataspun jelas berkenaan kedudukan ini.

Diriwayatkan oleh Abu Huraira:

Rasullullah s.a.w berkata: Bagaimanakah kamu apabila anak kepada Maryam turun di antara kamu dan dia akan menghakimi orangramai mengikut hukum Al-Quran dan bukan dengan hukum Injil (Fateh-ul Bari mk.304-305 Jld. 7 dan Sahih Bukhari Jld. 4, Bk. 55, No. 658)

4.  Hakikat Muhammad dan Islam

Perbincangan setakat ini jelas menunjukkan betapa kritikal, ketara dan perlunya pendzahiran Muhammmad s.a.w dalam menegakkan yang benar tehadap Pencipta dan penciptaan dan peranan penciptaan terhadap Penciptanya. Pengetahuan yang dapat menyedarkan kemanusiaan terhadap kebenaran dan Al-Haq.

Segala kejadian agar Penciptanya dapat dikenali, lantas beribadah kepada NYA. Suatu peringatan yang hakiki. Kesemua ini tidak lain adalah peringatan terhadap kehambaan sejagat kepada Penciptanya dan hukum disebalik pengabdian ini yang dinamakan Islam. Justeru, tidak boleh Al-Quran tanpa sunnah baginda, tidak sempurna syahadah tanpa kerasulan baginda. Melalui Muhammad, Allah dapat dikenali.

Uniknya isu ini ialah, titik tolak kesahihan pendirian ini, semuanya terletak pada pundak Muhammad s.a.w. Kebenaran Al-Quran itu sendiri terletak di atas penerimaan terhadap baginda dan kesahihan sunnah baginda bergantung kepada penerimaan kewibawaan baginda oleh sekelian manusia dan jin. Jadi, dimanakah duduknya kebenaran dan apakah buktinya yang mengatakan apa yang dibawa dan apa yang ditunjukkan oleh Muhammad s.a.w itu adalah benar? Al-Quran dan sunnah tidak dapat dijadikan bukti pada kontek ini kerana Al-Quran, sunnah dan Muhammad s.a.w sendiri sedang dipersoalkan. Bahan bukti bagi kontek ini hendaklah suatu bahan bukti luaran dari isu persoalan. Maka perlu suatu bukti atau kenyataan lain yang tidak ada kesangsian terhadap keutuhan dan kebenarannya yang perlu dikaitkan untuk menilai kesahihan Al-Quran, sunnah dan Muhammad s.a.w.

Ini penting kerana semasa kedatangan Islam melalui Muhammad s.a.w, ia adalah sesuatu yang asing dan baru berbanding dengan apa yang ada sebelumnya. Jadi, manusia yang meraba-raba mencari kebenaran pada masa itu cuma dapat menilai Islam dan Muhammad s.a.w berdasarkan apa yang ada pada mereka.

Keadaan ini tidak banyak berubah dengan masa kini dimana mereka yang tidak dapat menerima Islam atau berfaham Islam sebagai Mohammadan religion adalah kerana mereka tidak dapat menilai Islam dengan suatu bahan bukti atau kenyataan yang utuh kebenarannya pada sudut pandangan mereka.

Pun bagitu, tidak semestinya bukti itu tidak ada, mungkin pandangan mereka adalah terlalu dekat, remeh, cetek ataupun terlalu kecil dan halus untuk nampak yang lebih mendalam atau yang lebih luas lagi nyata, besar dan tepat kebuktiannya.

Sebaliknya juga, mereka yang menerima Islam, Al-Quran, sunnah dan Muhammad s.a.w tanpa menerima hakikat bahawa disebalik kebenaran ini ada kebenaran yang lebih awal yang membenarkan Islam, Al-Quran, sunnah dan Muhammad s.a.w akan mengongkong sekop pandangan mereka sendiri daripada sekop realiti yang lebih nyata, luas, besar dan tepat kebenarannya.

Dari segi hakikat, tidak boleh dikatakan hanya manusia dan jin sahaja yang beribadah kepada Allah s.w.t, malah kesemua langit dan bumi dan apa di dalamnya dan apa yang melebihinya beribadah kepadaNya. Semua tunduk dan berserah, ringkas Islam dengan keIslaman masing-masing.

Kita sedia maklum bahawa Deen atau Cara Hidup ini sebagai Islam. Manusia dan jin tidak terkecuali dari syariat ini, sedar atau tidak, dengan sukarela ataupun paksa. Secara sukarela, kita menerima Islam sebagai ugama kita, sementara beribu dan jutaan yang lain tidak menerima Islam sebagai ugama mereka.

Secara paksa, kita TERPAKSA bernafas demi hidup dan menerima hakikat bahawa Ar-Rahman telahpun menjadikan kita sebagai manusia untuk beribadah kepada NYA. Maka cuba kita tidak tunduk taat kepada hukum Ar-Rahman dengan tidak mahu bernafas ... berapa lama? Bukankah ini Cara Hidup atau Deen? Tidakkah yang beribu dan jutaan yang tidak menerima Islam sebagai ugama mereka juga TERPAKSA tunduk dan taat kepada DEEN Allah dengan terpaksa bernafas untuk hidup?

Walaupun secara sedar mereka ini leka daripada hakikat bahawa mereka telahpun dijadikan oleh Allah dan sedang tunduk dengan hukum Allah s.w.t untuk hidup dengan terus bernafas. Justeru kufur itu bukanlah mereka ini bukannya dalam Islam, cuma tidak MENGAKUI bahawa mereka itu dalam Islam. Wallahu a'lam. Patutkah sesudah itu, mereka mencari lain dari deen Allah? Bagitu juga makhluk-makhluk yang lainnya berhubung dengan kejadian mereka dan keperluan mereka beribadah.

Diriwayatkan oleh Abu Dhar:

Rasullullah s.a.w bertanya kepadaku pada matahari menjunam, "Adakah engkau tahu kemana matahari pergi?" Aku menjawab, "Allah dan Rasulnya yang lebih mengetahui." Baginda berkata, "Ia pergi sehingga ia sujud dibawah Kursi dan mengambil kebenaran untuk naik semula, dan ia dibenarkan; dan kemudian apabila ia sedang hendak sujud semula, sujudnya tidak diterima, dan ia akan memohon untuk naik semula mengikut peredarannya tetapi ia tidak akan dibenarkan, tetapi akan diarahkan untuk naik dari mana ia turun dan ia akan naik dari Barat. Dan ini adalah tafsir bagi kenyataan Allah : "Dan matahari; ia kelihatan beredar ke tempat yang ditetapkan baginya; itu adalah takdir Tuhan yang Maha Kuasa, lagi Maha Mengetahui" (Surah 36.38)

Sahih Bukhari: Jld. 4, Bk. 54, No. 421

Seterusnya, bilakah Syariat Islam mula berkuatkuasa? Dari segi tasawwuf, syariat Islam bukan mula dikuatkuasa semasa Muhammad s.a.w menerima wahyu baginda, memandangkan baginda adalah Rasul yang terakhir diutuskan. Adakah mungkin syariat Islam mula dikuatkuasakan semasa Adam a.s diutuskan kedunia, memandangkan baginda adalah yang pertama di antara para-para Rasul? Mungkin juga tidak, memandangkan semasa Adam a.s. diutuskan di dunia, dunia telahpun 'ada' dan bagitu juga matahari dan bulan. Pada masa Adam a.s. diutuskan sebagai khalifah dimuka bumi, matahari dan bulan telahpun mengikuti peredaran masing-masing dalam melaksanakan ketetapan yang di syariatkan oleh Allah s.w.t. terhadap mereka.

Semestinya, segala hukum langit dan bumi dan apa yang ada di antara nya dan melebihinya, mula dikuatkuasa apabila Tuhan berfirman, "KUN". Hakikat ini jelas terpancar disegenap pelusuk alam semesta, dan akan terus terpancar hingga ke akhirat, sehingga di syurga dan neraka. Hukum yang TETAP lagi dinamik secara temporal. Allah s.w.t menerangkan:

Tegasnya hukum Allah s.w.t terhadap segala kejadian dan segala sesuatu itu ialah Islam, yang tertulis pada Al-Quranul Majid di Luh Mahfuz. Hukum ini diturunkan melalui Muhammad s.a.w kepada kemanusian agar manusia dan jin dapat mengenal dan tahu. Perlakuannya dalam bentuk kemanusiaan adalah melalui perlakuan Muhammad s.a.w yang dikenali sebagai sunnah. Apa yang dituturkan, ditegur, dibantah dan didiam, dilakukan, dielak, ditegah dan digalak adalah sunnah. Justeru, perlaksanaan Islam yang terkandung pada Al-Quran itu terpancar dalam bentuk kemanusiaan pada diri Rasullulah s.a.w agar manusia dan jin dapat mencontohi. Kesemua ini adalah benar, 'disalin' daripada apa yang telah tertulis di Lauh Mahfuz. Mustahil Al-Quran itu bersifat baharu. Tegasnya, segala yang datang MELALUI dan DARIPADA baginda, baik wahyu, maupun sunnah, adalah terjemahan SHARIAH ini dalam bentuk kemanusiaan.

Pada masa yang sama, perlakuan alam semesta ini adalah perlakuan dari hukum ini juga, iaitu Islam yang terkandung pada Al-Quran. Rujukan dalam Al-Quran amat banyak sekali yang membentangkan hukum-hukum berhubung dengan fitrah alam semesta ini. Malah ia merengkumi dan melebihi alam fana ini hingga menjangkau ke alam baqa. Ini menunjukkan bahawa hukum yang dinamakan Islam itu sebenarnya menjangkau lebih dari bukti kenyataan alam yang terupaya ditelah oleh kemanusiaan. Ini membuktikan superiority dan tahap kesempurnaan yang melampau. Islam bukan saja 'natural', malah 'super-natural', bukan saja 'physical' malah 'metaphysical'. Kedua-dua aspek terhad dan tidak terhad ini, pada kontek Islam bukanlah suatu percangahan malah perkembangan melebihi kemampuan kemanusiaan dan melebihi kemampuan sebarang makhluk. Semestinya ia mutlak.

Sebaliknya, kajian ilmiah dan saintifik terhadap alam semula jadi oleh kemanusiaan, mendapati bahawa hasil penemuan dan pencapaian mereka tidak bercanggah tetapi mengesahkan terhadap apa yang telah lama dijelaskan dalam Al-Quranul Majid. Penemuan-penemuan baru akan terus dicapai dan dengan tiap-tiap penemuan itu akan mengukuhkan lagi kesahihan apa yang telah di sampaikan oleh Muhammad s.a.w 1400 tahun dahulu. Antara contoh yang paling unik ialah apabila Neil Armstrong mendarat di bulan. Satu cermin pantulan laser telah diletakkan di sana untuk mengukur jarak di antara bulan dan bumi. Hasil dari kajian ini menunjukkan bahawa pusingan bulan mengikut orbitalnya adalah lewat banyak 1/1,000 saat sehari. Kelewatan ini menunjukkan bahawa, sementara kadar kelajuan putaran bulan itu tidak berubah, jarak orbital bulan dengan bumi itu yang kian berkembang. Implikasinya ialah alam semesta ini sebenarnya sedang mengembang, dan mencadangkan bahawa kejadian alam semesta ini pada asalnya adalah dari satu. Ini membenarkan ayat Al-Quran yang Allah menjadikan alam ini dari satu.

Banyak lagi penemuan-penemuan sains ilmiah mengukuhkan kebenaran Al-Quran, dalam bidang kosmology, fizik, kimia, biology dan anatomy, geology, ecology, sosiology, ekonomi dan sebagainya. Nyata dan ketara bahawa alam sejagat yang terpampang dihadapan kemanusiaan adalah bukti terhadap kebenaran yang dibawa oleh Muhammad s.a.w. dan bukti terhadap kebenaran Muhammad s.a.w. sendiri. Hakikat yang membenarkan Muhammad s.a.w dan apa yang dibawa oleh Muhammad s.a.w.  Maka, alam semesta ini secara totaliti dikenali dan diistilahkan sebagai Hakikati Al-Muhammadiah, justeru bukanlah suatu perkara yang baru ataupun dibuat-buat.

Pada kemanusian, perlakuan  basyar Muhammad s.a.w dikenali sebagai sunnah.  Mustahil pula Nur Muhammad boleh datang kemudian jika semua kejadian bermula darinya. Maka pada alam sejagat pula, perlakuan Nur Muhammad s.a.w dikenali sebagai 'sunnah hakiki' atau lebih tepat diistilahkan sebagai fitrah.  Masing-masing terlaksana dari sumber hukum yang sama iaitu Islam yang terkandung pada Al-Quranul Majid yang terjamin kandungannya pada Luh Mahfuz. Pendek kata atau senang kata atau ringkas kata, dari sudut pendapat tasawwuf, apabila Allah s.w.t berkehendak akan sesuatu firmanNya ialah "Kun" dan perlaksanaan oleh Nur ialah "fayakun". al-Zarqani dalam Sharh al-mawahib (3:171) berkata: "Baginda dinamakan lampu kerana daripada satu lampu mengambilnya banyak lampu, dan cahayanya tidak berkurangan langsung."

Sementara Muhammad s.a.w didzahirkan sebagai kemuncak peringatan, pendzahiran baginda juga adalah kemuncak kejadian alam semesta ini. Tetap baginda adalah sebahagian daripada pendzahiran alam semesta, justeru fitrah dan daripada Nur Muhammad s.a.w. Dimanakah lebih sempurna dan terserlahnya Nur Muhamad s.a.w jika tidak pada basyar Muhammad s.a.w sendiri? Mustahil boleh ada seorang nabi mengantikan Muhammad s.a.w.

Atas dasar ini mungkin pendapat al-Qari  dalam Sharh al-shifa' (1:505, edisi Mecca) adalah yang paling tepat iaitu: " Ia telah dikatakan bahawa Cahaya dan Kitab adalah kedua-duanya dimaksudkan kepada Muhammad s.a.w kerana baginda bukan saja suatu cahaya yang amat sangat dan juga adalah sumber semua cahaya, malah baginda juga adalah sebuah kitab yang mengumpulkan dan yang menjelaskan semua rahsia."(ie, Nur dan basyar) Wallahu a'lam.

Pun bagitu, tidak pula meluput atau terhapus Nur Muhammad dengan wafatnya baginda, malah lebih sempurna. Ini adalah kerana perlakuan alam telah, sedang dan akan berterusan sehingga ke akhirat. Bagitu juga Nur yang membentuk fitrah itu.

Jelas bahawa semuanya telahpun ditetapkan. Muhammad s.a.w diutuskan, adalah sebahagian daripada perlaksanaan ini dan untuk membuktikan kesahihan kejadian segala yang dilangit dan dibumi, baik di awal, yang sementara maupun akhirat. Sebaliknya bagi mereka yang sangsi terhadap Muhammad s.a.w. maka alam semesta yang terpampang didepan mata adalah bukti yang paling kukuh terhadap kenyataan baginda.

Hakikat Muhammad mempunyai asas yang teguh dalam Islam dan memperkukuhkan institusi Islam itu dengan lebih baik, konrit dan jelas berbanding dengan tidak. Tegasnya, Islam itu memang universal, dan dapat dibuktikan secara kukuh dan bukan cuma laungan kosong.  Mungkin "The Big Bang Theory" cuma dapat di buktikan pada akhir 1970'an akan tetapi muslim seharusnya telah mempunyai satu pengkajian yang lebih  ilmiah berhubung dengan tiori-tiori kosmologi memandangkan muslim sepatutnya telah menerima dan mengembang hukum Islam berhubung dengan pengkajian kosmologi dan pembentukan alam semesta sejak seribu tahun yang lalu.

Bukankah ini satu kesaksian di antara Ibrahim a.s. dengan Allah s.w.t yang kita bawa pada peribadahan kita sekurang-kurangnya 5 kali setiap hari?
 

5.  Rumusan: Implikasi Terhadap Kejahilan, Serkularisme dan Kemunduran Umat Muslim.

Apabila golongan tasawwuf menjelaskan bahawa, "Awal-awal ugama mengenal Allah," pendirian ini sebenarnya ialah satu pendirian yang amat sederhana berbanding dengan firman Allah s.w.t:

• Banyak juga dari kalangan manusia dan jin yang beribadah kepada yang lain daripada Allah s.w.t. kerana mereka tidak mengenali tuhan mereka. Dengan tidak mengenali, bukan saja golongan ini boleh menyembah yang lain dari Allah s.w.t, malah boleh juga berada dikalangan yang beribadah kepada Allah s.w.t atas sebab tidak berupaya membeza antara yang benar dengan yang batil tetapi  dengan secara ikut-ikutan. Ketidak upayaan ini tidak bermaksud mereka ini tidak berakal, tetapi mengunakan akal untuk menetapkan kedudukan ugama daripada mengunakan lunas-lunas Al-Quran dan sunnah. Maka timbullah istilah-istilah neo-platonism, pathernism, sufism yang tidak berlandasan dalaman dan berbau luaran dan ciptaan akal makhluk. Kalau nak dibandingkan fakta, ada baiknya gologan ini mengunakan asas dari ugama kuno bangsa Jepun dikenali sebagai Shito sebagai asas, lebih tepat dan tetap tidak berlunaskan Al-Quran dan sunnah. Jika pertentangan ini boleh dijadi landasan kenapa tidak dianjurkan istilah-istilah mujtahidism, faqihism, mukalidism, la madhabism, fuqohanism juga untuk digunakan, maka hendaknya saksama dan tiada 'double standard'.

 

 

Apabila Imam As-Shafie menegaskan, "Apa yang luaran, yang bertentangan dengan Islam adalah kufar dan yang bersamaan dengan Islam adalah kufar," tidak langsung mengongkong maupun menghadkan Islam. Akan tetapi beliau telah meletakkan Islam pada prespektif yang sebenarnya, yang mustahil akan ada suatu yang luaran. Sebaliknya orang yang bernafsu yang menghadkan dan mengongkong Islam dengan akal mereka.
 

• Sesungguhnya pada kejadian langit dan bumi, dan pertukaran malam dan siang, adakah kita tergolong daripada orang-orang yang berakal?

• Pada masa yang sama, adakah mereka-mereka yang telah dapat menelah hukum di sebalik fenomena langit dan bumi dan telah berjaya melaksanakan/menggunakan fitrah ini hingga dapat sampai ke bulan dan ke Marikh terdiri dari orang-orang yang berakal (iaitu)orang-orang yang mengingati Allah semasa mereka berdiri dan duduk dan semasa mereka berbaring, dan mereka pula memikirkan tentang kejadian langit dan bumi (sambil berkata): "Wahai Tuhan kami! Tidaklah Engkau menjadikan benda-benda ini dengan sia-sia, Maha Suci Engkau, maka peliharalah kami dari azab neraka ?

• Sebaliknya adakah golongan muslim mempersia-siakan kejadian langit dan bumi, dan pertukaran malam dan siang ?

Sebagai contoh, golongan yang melaung-laungkan diri mereka sebagai khalifah dimukabumi adalah tidak sama orangnya yang mentadbir bumi ini seperti cuba menyelamatkan kepupusan flora dan fauna seperti penyu, burung kuang, dugong, panda, paus, ataupun penguin dari tumpahan minyak. Tidak ada kelihatan oleh kita NGOs yang berteraskan pecinta alam dari kalangan muslim selain dari cuma pengikut. Jika manusia adalah khalifah, maka siapakah 'rakyat'nya? Isu khalifah tidak pernah dikaitkan dengan peristiwa Nuh a.s dan umat dalam bahteranya atau Sulaiman a.s dalam mentadbirkan umatnya. Isunya bukanlah Nuh a.s. ataupun Sulaiman a.s, tetapi ia adalah Al-Quran dan firman Allah s.w.t. Isu khalifah tidak lebih dari siapa yang patut jadi khalifah diantara khalifah (ie, manusia dengan manusia) dan tidak lebih dari itu. Wallahu a'lam.

Diriwayatkan oleh 'Abdullah bin 'Umar:

Rasullullah s.a.w berkata, "Seorang perempuan telah dihukum kerana seekor kucing yang dia kurung hingga mati. Dia dimasukkan ke dalam api(neraka) kerana itu, memandangkan dia tidak memberi makanan ataupun minuman, maupun membebaskannya untuk makan daripada haiwan dibumi." (Sahih Bukhari Jld. 4, Bk. 56, No. 689)

Begitu juga dengan isunya Islam sebagai universal itu dilaungkan oleh orang yang sama yang menidakkan Hakikati al-Muhammadiah. Golongan yang melaungkan era semasa sebagai era kebangkitan Islam, dan era ini adalah era mereka, maka merekalah yang perlu mencorakkan zaman ini. Bukankah ini satu kejahilan?

Diriwayatkan oleh 'Abdullah bin 'Amr bin Al' As:

Aku mendengar Rasullullah s.a.w bersabda, "Allah tidak akan mengambil kembali pengetahuan dengan mengambilnya daripada mereka yang berilmu, tetapi mengambil kembali dengan kematian mereka- mereka yang berilmu sehingga tiada lagi mereka yang tinggal, maka orang akan mengambil mereka yang jahil sebagai ketua, apabila dirujuk akan memberi pendapat tanpa pengetahuan. Jadi mereka akan menuju kearah tak menentu dan membimbing orang kepada ketidaktentuan.

Sahih Bukhari Jld. 1, Bk. 3, No. 100:

Seandainya kita tidak dapat mengaku kekurangan kita ini, mustahil akan ada ruang untuk kita memperbaiki diri. Sementara menghukum bukan satu ciri dalam tasawwuf, memperbaiki kecacatan amat diberi penekanan.

Sebaliknya yang ketara pada zaman kita ini, sains mempelajari kaedah membina tamaddun dengan mempelajari alam semulajadi. Alam semulajadi atau fitrah itu telah menjadi asas hukum-hukum fizik, kimia, nuklear dan quantum, system approach dan cybernatics, sociology, psychology, perubatan, anatomy, gynecology, ecology, environmental science dan sebagainya. Ini berbeza berbanding dengan keilmuan sebelum umat Muhammad s.a.w yang berdasarkan sihir, kepercayaan karut, harut-marut dan sepertinya. Jelas nampak bahawa dengan mendasarkan kepada fitrah, manusia sejagat telah dapat membina satu tamaddun yang sungguh luas menjangkau seluruh pelusuk bumi.

Kesemua ini bukanlah satu ciptaan sains dan teknologi, tetapi cuma penemuan sain terhadap yang fitrah dari Nur Muhammad dan dijadikan bahan olahan untuk membina tamaddun. Apakah bezanya hukum-hukum fitrah berbanding dengan hukum-hukum sunnah? Syariah tetap sama. Kenapa jika Al-Quran mengatakan riba' itu haram kita dapat terima akan tetapi jika Al-Quran menetapkan hukum terhadap matahari dan bulan kita tidak dapat menerimanya sebagai shariah yang sama? Kesemuanya bersumberkan Al-Quran dan merupakan hukum Islam juga. Dimanakah duduknya pure dan applied sains yang berdasarkan Al-Quran dan fitrah berbanding dengan usul dan furu' dalam fekah yang berdasarkan Al-Quran dan sunnah? Bukankah komputer itu tidak lain daripada applied science yang mengoptimakan ciri-ciri silikon, ceramik, logam dari alam semulajadi yang di alirkan eletrik melaluinya? Kenapakah mereka ini melaksanakan fitrah lebih maju daripada muslim yang melaksanakan sunnah? Bukankah semuanya adalah umat Muhammad s.a.w yang dijadikan oleh Allah s.w.t? Dan kenapa pula muslim mundur dalam melaksanakan fitrah? Sejauhmanakah isu serkularisme ini? Wallahu a'lam

Yang pasti hukum Tuhan adalah tetap.

Adakah kemungkinan, kehilangan ilmu dengan kehilangan para mujtahid mutlak yang layak menghukum dan berijtihat telah ditengelami dengan kebangkitan para ilmuan dalam kepakaran dari sudut fitrah pula? Pengabaian dan kelemahan umat Muhammad yang muslim untuk menegakkan sunnah dan membenarkan fitrah, telah digantikan pula dengan umat Muhammad yang tidak mengaku muslim tetapi secara tidak sedar menegakkan fitrah? Mungkinkah penegakkan fitrah oleh mereka itu lebih baik dari muslim menegakkan sunnah? Justeru mereka menjadi khalifah dimukabumi ini sekarang?

Ulama' masa dulu bukan saja ulung dalam bidang sunnah, malah unggul dengan penemuan perubatan seperti Adab Al-Tabib(598H) dan pembedahan, mathematik seperti aljibra, algoriterm dan calculas, fizik seperti penemuan prinsip optik, kimia dan sebagainya. Moga kita boleh memperkatakan yang sama bagi ulama era masakini, inshaAllah. Siapakah yang layak mengakui dirinya 'warisatul ambia' di akhir zaman ini yang ketandusan mujtahid mutlak? Wallahu a'lam.

Moga Allah s.w.t memberi petunjuk dan hidayah kepada hati yang bertanya ini, ameen.

Pada sudut yang lain pula, ada golongan yang menerima kebenaran Hakikat Muhammad dan Nur Muhammad, tetapi  tidak meletakkan institusi ini pada kedudukan yang selayaknya. Nur Muhammad digunakan untuk menjadi gagah dan kebal, pemanis dan pembenci, penutup dan pelaris, penunduk dan pendinding dan berbagai lagi. Ini adalah seperti 'memaksa' junjungan Rasullullah s.a.w semasa hayat baginda untuk bergaduh, berniaga dan memaksa di antara umat manusia tanpa keadilan. Suatu sifat diluar tabii' Rasullullah s.a.w yang siddik, fatonah, tabligh dan amanah, nau'zubillah. Adakah sebegini yang dikatakan mengikut sunnah maupun mengikut fitrah? Mungkin pengamal seperti ini tidah menyedari bahawa syaitan dan iblis juga adalah sebagaian daripada kejadian Allah s.w.t. Tidak mustahil jika kita mengandaikan bahawa makhluk ciptaan ini adalah sebahagian daripada fitrah dan dari Nur Muhammad juga. Justeru, apa yang mustahil bagi makhluk ini menjalankan tugas yang fitrah bagi mereka? Yang jelas golongan ini cuba mempergunakan Nur Muhammad daripada mengambil fitrah Nur Muhammmad untuk kepentingan diri sendiri. Adakah ini mungkin? wallahu a'lam.

Yang pasti, kita dapat menilai semua keadaan ini dan ia nampak lebih jelas terhadap sejauh manakah pencapaian muslim era masa kini apabila kita memahami Hakikati Al-Muhammadiah dalam Islam dan seluas manakah Islam itu sebenarnya.

Pun bagitu, kita tidak dapat nak mengaku yang kita boleh dan telah ketahui semua kesempurnaan Rasullullah s.a.w, melainkan Allah s.w.t menyebut baginda sebagai 'nur'; dan pada masa yang sama, baginda adalah seorang manusia. Pada masa yang sama kita tidak dapat juga hendak mengaku bahawa apa yang kita ketahui adalah benar dan tepat, cuma Rasullullah s.a.w saja yang paling dekat pada kedudukan itu. Para sahabat r.a.a, yang paling dekat pun mengakui, " Allah dan Rasulnya yang lebih mengetahui ". Kita jauh lagi, kita bukan seorang mujtahid maupun ulama', jauh sekali yang mutlak, melainkan seorang dalam kejahilan yang meraba-raba mencari kebenaran. "....... Tuhan berfirman: "Sesungguhnya Aku mengetahui akan apa yang kamu tidak mengetahuinya".( Surah 2:30)

Setakat ilm' al yakin, yang terpancar dan nampak adalah 'nur' terhadap Hakikat Muhammad pada kejadian semesta alam dan perlakuannya dari awal kejadian hinggalah ke akhirat, mengikut lunas dan shi'ar Allah s.w.t yang kita kenali sebagai Islam. Nur ini tidak tepat ditakrifkan sebagai Islam kerana ia adalah perlakuan atau perlaksanaan Islam itu sendiri atau "sunnah hakiki" atau lebih tepat diistilahkan sebagai FITRAH alam semesta. Sementara Islam itu pula bukanlah dijadikan ataupun bersifat baru tetapi kekal.

'Nur' ini dalam bentuk kemanusiaan pula tergaris jelas dengan sempurna pada basyar Rasullullah s.a.w. Baginda adalah hakikat kerasulan dan kenabian, keimanan dalam iman, keislaman dalam islam dan keehsanan dalam ehsan, dan sunnah disebalik Al-Quran. Baginda adalah hakikat peringatan terhadap Yang Mencipta, peringatan terhadap kejadian diri, peringatan terhadap pengabdian diri dengan mengibadahkan kejadian diri. Kesemuanya ini adalah perlakuan dan perlaksanaan Islam; serta sunnah disebalik Al-Quran.

Jika kehadiran baginda di Yatrib, disambut dengan "Thola'al badru" dan baginda tidak menegahkannya dan hijrah baginda ini disambut dengan "Ma'al Hijrah" , alangkah indahnya jika pendzahiran baginda ataupun kelahiran baginda disambut dengan "Maulid ul Rasul"? Adakah qias ini meletakkan sambutan ini sebagai bida'ah? Ia bukanlah satu isu birthday celebration berteraskan X-mas dan X-tian, tetapi untuk menyambut kedatangan basyar yang teristimewa kepada kemanusiaan, kemuncak kejadian langit dan bumi, khalifah yang terulung, peringatan yang hakiki dan menyambut kesinambungan kesedaran terhadap ADAnya Allah s.w.t, Islam, Al-Quran, fitrah dan sunnah kepada kemanusiaan. Kedatangan baginda bukan saja perlu, makah kritikal. Seandainya penduduk Yatrib yang dhoif lagi jahil itu boleh memandai-mandai berbidaah dengan menyambut kedatangan Rasullullah s.a.w kepada mereka, kenapakah kita yang bijakpandai menegah kemanusiaan menyambut kedatangan baginda kepada diri kita? Wallahu a'lam.

Titik permulaan dalam Islam ialah syuhud akan Allah s.w.t dan shuhud akan kerasulan Muhammad s.a.w pada syahadah. Dimanakah yang lebih NAMPAK kerasulan Muhammad s.a.w jika tidak pada hakikat baginda? Dan apakah bukti kerasulan baginda jika tidak pada hakikat baginda sendiri? Dimanakah kemuliaan dalam hidup ini jika tidak pada syuhudah? Dan dimanakah kemuliaan dalam mati ini, jika tidak pada shahid? wallahu a'lam.

Sebagai seorang individu, eloklah kita mengingati diri terhadap kejadian diri ini dan hakikat kejadian itu sendiri. Kejadian diri ini adalah sebahagian dari totaliti ciptaan yang Allah s.w.t telah jadikan. Semestinya diri itu adalah sebahagian daripada Hakikat Muhammad. Pada diri ada Nur yang terpancar dari Allah s.w.t yang mengariskan perlakuan fitrah ini yang perlu dikenali, kunci kepada hakikat mengenal disamping kesempurnaan mengenal yang ada pada Rasullullah s.a.w. Wallahu a'lam.

Yang pasti, zakat fitrah itu wajib. Moga, kita tergolong daripada orang-orang yang berakal, ameen.

"Awal-awal ugama mengenal Allah," bagitulah pendirian tasawwuf, suatu pendirian yang amat sederhana, mungkin kurang lagi, wallahu a'lam.