Sekarang kita telah sampai pada tempat yang agak rumit hendak difahami dalam Kitab ini. Di sini Imam Ghazali menggambarkan wahyu itu turun secara langsung dari Allah Taala kepada Jiwa Suci (Al-Nafsul Qudsiah), tanpa perantaraan, tetapi di celah-celah gambaran ini, ia menyatakan pula wujudnya beberapa tingkat sebagai perantaraan di antara Allah Taala dan Jiwa Suci (Al-Nafsul Qudsiah) iaitu ;

Akal Keseluruhan {Al-'Aqlul Kulli} sebagai guru

Jiwa Keseluruhan {Al-Nafsul Kulli} sebagai qalam yang menulis atas;

Jiwa Suci (Al-Nafsul Qudsiah) sebagai Luh

Di sini rasanya perlu diberikan sedikit penerangan untuk menyelesaikan kerumitan itu. Imam Ghazali sebagai salah seorang dari tokoh-tokoh besar Tasauf tentulah ingin memperkenalkan fikiran tasauf dalam seluruh tulisannya sama ada secara terus-terang atau singungan. Menurut konsep ahli-ahli tasauf bahawa di sana ada dua tingkat yang amat penting. iaitu;

• 1. Tingkat KeTuhanan (Al Martabatul Ilahiyah)
• 2. Tingkat KeAlaman (Al-Martabatul Kuuniyah)

Dua tingkat ini dapat dikatakan juga

tingkat perbendaharaan yang tersembunyi dan tingkat makhluk

tingkat Alam dalam Ilmu Allah dan tingkat Alam Al-Taqwin

tingkat A'Yan Saabitah dan tingkat A'Yan Khorijah atau

tingkat batin dan tingkat zhohir

Dua tingkat ini juga dapat pula dinyatakan sebagai tingkat yang dapat dilihat dengan Qalbu atau mata dalam (Ainul Basyirah) dan tingkat yang dapat dilihat dengan mata kasar (Ainul Basyar). Kalau digambarkan dengan rajah, dua tingkat ini terupa demikian

Yang dimaksudkan oleh Imam Ghazali dengan Wahyu dan Ilham ialah ilmu yang turun dari tingkat yang pertama itu kepada tingkat yang kedua. Patut diingati bahawa pembahagian kepada tingkat-tingkat atas dan bawah ini hanyalah pada ibarat sahaja(bagi menghampirkan kefahaman), bukan sebenarnya; ianya berasaskan kepada pandangan bahawa tingkat Ketuhanan adalah lebih mulia dari tingkat KeAlaman.

Sekarang kita perjelaskan lagi mengenai kedua-dua tingkat ini dengan memberikan perhatian yang lebih istimewa kepada Tingkat Ketuhanan.

1. Tingkat Ketuhanan {Al-Martabatul Ilahiyah}

Ini adalah tingkat Zat Allah bersama Sifat-sifat dan AsmaNya; tingkat yang tiada dapat dicapai oleh akal sekelian makhluk. Ia dapat diketahui wujudnya menerusi beberapa bukti yang difikirkan dengan akal dan diterangkan dalam Kitab Suci. Dengan kata-kata yang lain bahawa di sebelah sana tingkat Kealaman itu tidak lagi yang dapat diperkatakan lagi selain daripada mempercayai Wujudnya Allah Taala. Inilah batas yang dapat dicapai oleh ahli-ahli falsafah dan Mutakallimun.

Tetapi ahli-ahli Tasauf yang merasa tidak puas hati dengan makrifat Allah dalam bentuk demikian mempertingkatkan lagi usaha makrifat Allah dengan jalan yang lain, buka jalan akal lagi, menerusi jalan Qalbu yang memandang ke dalam.

Terhadap Qalbu yang suci, Allah melahirkan dari Hadirat Sifat Ilmunya beberapa gambaran yang dapat disaksikan oleh Qalbu itu. Penglihatan menerusi Qalbu ini dinamakan "kasyaf". Menerusi kasyaf ini, ahl-ahli tasauf dapat mengetahui bahawa tingkat Ketuhanan yang tiada dapat dicapai oleh akal itu, masih dapat digambarkan dengan kata-kata dan dapat diperincikan kepada tiga tingkat iaitu;

1. Tingkat Ahadiah ; Tingkat Zat Allah yang tiada dapat digambarkan dengan kata-kata lagi yang disebut juga dengan "Hakikatul Haqaaiq".

2. Tingkat Wahdah ; Tingkat Sifat yang dapat disaksikan oleh Qalbu dalam bentuk Esa yang dinamakan "Hakikat Muhammadiah".

3. Tingkat Wahidiah ; Tingkat Sifat yang dapat disaksikan oleh Qalbu dalam bentuk banyak iaitu hakikat-hakikat segala sesuatu (Haqaaikul Asyaa') termasuk hakikat-hakikat sekelian ruh manusia.

Jika disusun semula istilah-istilah yang dipergunakan oleh Imam Ghazali dalam Risaalatulil Duniyyah ini dan diselaraskan dengan tiga tingkat di atas, maka istilah-istilah itu menjadi tiga tingkat seperti berikut;

• Allah Taala, sama dengan Tingkat Ahadiah
• Al-'Aqlul Awal, sama dengan Tingkat Wahdah
• Al-'Aqlul Kulli, sama dengan Tingkat Wahidiah

Sheikh Abdul Karim bin Ibrahim Al-Al-Jaili membuat tiga tingkat dengan istilah-istilah yang seperti berikut;

• Al-Hadhoratul Ahadiah
• Al-'Aqlul Awal (Al-Qalam Al-A'la dan Al-Ruh Al-Muhammadiah)
• Al-'Aqlu Kulli (Hakikat ruh tiap-tiap Nabi dan Wali yang sempurna)

Tiga tingkat jika digambarkan dengan rajah, menjadi sebagai berikut;

Perbandingan yang dibuat adalah secara lebih kurang sahaja untuk memahami dengan lengkap keterangan-keterangan Imam Ghazali yang berselerak dalam risalah ini. Tiga tingkat di atas perlu diperincikan lagi.

Tingkat Pertama

Tingkat Ahadiah atau Zat Allah yang tiada dapat digambarkan dengan kata itu tidak menjadi kajian lagi. Yang perlu diperincikan di sini ialah dua tingkat selepasnya iaitu Tingkat Sifat-SifatNya.

Tingkat Kedua

Tingkat Wahdah atau Al-Aqlul Awal. Zat Allah itu mempunyai dua sifat iaitu;

• Sifat Jalal ertinya "Haibat"
• Sifat Jamal ertinya "Indah"

Bila dua sifat ini berdempak, lahirlah suatu sifat yang dapat disaksikan oleh Qalbu dalam bentuk suatu tokoh yang dinamakan "Hakikat Muhammadiah".

Jadi tokoh ini adalah terdiri dari sifat-sifat Jalal dan Jamal tersebut tanpa dapat dibeza-bezakan lagi. Tetapi kedua-duanya dapat dibezakan dalam pengertian, bila Hakikat Muhammadiah itu hendak digambarkan sebagai suatu "Yang Memberi Kesan" kepada tingkat yang di bawahnya. Maka dari segi JalalNya disebut sebagai Al-Aqlul Awal ertinya "Akal Yang Pertama". kerana perkataan "Akal" mengandungi pengertian "Memberi Kesan", manakala dari segi JamalNya "Yang Menerima Kesan", diistilahkan dengan Al-Nafsul Kulliyatul Uula ertinya "Jiwa Keseluruhan Yang Pertama".

Bila pemberian kesan itu dipandang dari segi "limpahan" (Ifadhoh) Ilmu, maka

• Al-Aqlul Awal itu diistilahkan pula dengan "Al-Qalamul A'la" dan
• Al-Nafsul Kulliyatul Uula diistilahkan dengan "Al-Luh Al-Mahfuz" ertinya {Papan Tulis Yang Terpelihara dari Perubahan.

Tetapi Al-Luh Al-Mahfuz ini adalah "Al-Luh Al-Mahfuz Al-Mujmal" ertinya {Luh Mahfuz yang ringkas}, maksudnya merupakan tempat pertama tersimpan seluruh saripati Ilmu Allah.

Dengan pengertian dua sifat yang berada pada Hakikat Muhammadiah itu iaitu Sifat-sifat

• Jalal(Haibat) dan Jamal(Indah);
• Al-Aqlul Awal dan Al-Nafsul Kulliyahtul Uula; atau
• Al-Qalamul A'la dan Al-Luh Al-Mahfuz Al-Mujmal;

diibaratkan pula dengan Lelaki dan Perempuan di mana lelaki lambang sebagai Sifat Jalal dan perempuan lambang bagi sebagai Sifat Jamal. Perlambangan ini biasa dipergunakan oleh Ibni Arabi dlam bentuk "Bapa" dan "Ibu" atau dipergunakan oleh Imam Ghazali dalam risalah ini dengan "Adam" dan "Hawa".

Jadi tingkat Wahdah itu dapat dipecahkan dalam pengertian menjadi dua tingkat iaitu;

• 1. Al-Aqlul Awal
• 2. Al-Nafsul Kulliyahtul Uula

Perlambangan rajah di bawah boleh boleh membantu anda untuk memahami dua tingkat ini.

Tingkat Yang Ketiga

Tingkat Wahidiah atau Al-Aqlul Kulli. Daripada tingkat Wahdah yang esa di atas, lahir pula tingkat banyak, tingkat hakikat-hakikat segala sesuatu (Haqaaiqul Asyaa')

Haqaaiqul Asyaa' ini terbahagi kepada dua kumpulan yang mewakilkan dua sifat iaitu;

• 1. Kumpulan yang bersifat Jalal dan;
• 2. Kumpulan yang bersifat Jamal.

Yang pertama itu terdiri hakikat Ruh Nabi-Nabi dan Wali-Wali Allah yang sempurna dan yang kedua terdiri hakikat Ruh tiap-tiap makhluk dan untuk memudahkan pengertian, kita bataskan di sini setakat hakikat ruh tiap-tiap manusia.

Di pandang dari segi "limpahan" (Ifadhoh) ilmu, maka "Hakikat Muhammadiah" yang terdiri dari dua sifat tadi sebagai suatu keseluruhan dinamakan "Al-Aqlul Awal" atau "Al-Qalam 2" dan Haqaaiqul Asyaa' dari kumpulan yang bersifat Jalal, tempat ia melimpahkan Ilmunya, menjadi "Al-Nafsul Kulliyah 2" atau "Al-Luh Mahfuz 2". Dalam nisbah ini, al-Aqlul Awal mewakili Sifat Jalal dan Al-Nafsul Kulliyah2 mewakili sifat Jamal atau dengan kata yang lain , yang pertama itu menjadi lelaki dan yang kedua menjadi perempuan, bapa dan ibu.

Di pandang dari segi "limpahan" Ilmu kepada tingkat yang di bawahnya, maka kumpulan yang bersifat Jalal yang menjadi "Al-Nafusl Kulliyah2" itu dinamakan "Al-Aqlul Kull" atau "Al-Qalam3", manakala kumpulan yang bersifat Jamal, tempat ia melimpahkan ilmunya menjadi "Al-Nafsul Kulliyah3" atau "Al-Luh Mahfuz3".

Dalam nisbah ini "Al-Aqlul Kulli" menjadi lelaki dan "Al-Nafsul Kulliyah3" menjadi perempuan, bapa dan ibu.

Sekarang sampailah kita kepada tingkat yang terakhir, Al-NafsulKulliyah3 itu dipandang dari segi limpahan ilmu, ia dinamakan pula "Al-Qalam4", manakala "Al-Nafsul Juzi'yah" ertinya "Jiwa Bahagian". iaitu jiwa tiap-tiap seorang manusia, tempat ia melimpahkan ilmunya, dinamakan "Al-Luh".

Seluruh tingkat dalam Tingkat Ketuhanan atau Perbendaharaan Yang Tersembunyi di atas, yang dipandang dari segi limpahan ilmuNya, jika ia diperlihatkan dengan rajah, berbentuk seperti di bawah ini

.

2. Tingkat KeAlaman (Al-Martabat Al-Kuniyyah)

Kalau tingkat Ketuhanan tadi adalah tingkat sesuatu yang maujud pada batin, maka tingkat KeAlaman ini adalah tingkat sesuatu yang maujud pada zhohir atau sesuatu yang berada pada luar, ertinya sesuatu yang mempunyai ruang dan mempunyai dimensi yang tiga iaitu;

• panjang;
• lebar dan;
• dalam.

Mengenai ini, tidaklah dibincangkan di sini kerana di luar dari batas pembicaraan kita. Marilah kita kembali semula kepada pembicaraan yang asal mengenai Tingkat Ketuhanan(Al-Martabat Al-Ilahiyah)

Dengan penjelasan mengenai tingkat Ketuhanan tadi, ternyatalah hendaknya pada pengertian anda apakah erti perkataan "Allah Taala" sebagai pemberi Wahyu yang dimaksudkan oleh Imam Ghazali. Kalau al-Aqlul Kulli dan Al-Nafsul Kulli itu termasuk dalam tingkat-tingkat sifat Allah Taala yang disaksikan menerusi Kashaf Qalbi.. Maka tidaklah ganjil kalau ia menyebut "Allah Taala" sebagai pemberi Wahyu tanpa memandang kepada tingkat-tingkat SifatNya itu, iaitu Allah Taala dalam pengertian Zat bersama Sifat-SifatNya.

Di atas telah disebut mengenai Al-Aqlul Awal yang berada pada kemuncak yang tertinggi di bawah Zat Allah Taala. (Sekali lagi diingatkan ini hanyalah ibarat sahaja...Mahasuci Allah dari sebarang perumpaan). Mengapakah Imam Ghazali hanya menyebut Al-Aqlul Kulli sahaja sebagai permulaan proses turunnya Wahyu selepas Zat Allah Taala tanpa memulakan dengan Al-Aqlul Awal.

Wahyu yang hendak diterangkan oleh imam Ghazali di sini ialah Wahyu yang datang menerusi cara "hembusan dalam Qalbu". Tadi telah dinyatakan bahawa Al-Aqlul Kulli adalah "Hakikat Ruh tiap-tiap Nabi dan Wali yang sempurna". jika seorang Nabi sedang hidup di dunia ini, maka hakikat ruhnya adalah termasuk dalm kumpulan Al-Aqlul Kulli. Haakikat Ruh tiap-tiap Nabi ini mempunyai hakikatnya pula iaitu Zat Allah Taala. Bila Allah Taala angkatkan hijab di antara ZatNya dan hakikat Ruh Nabi ini, maka ketika itu juga limpahlah Wahyu ke atas jiwa Nabi itu, lalu ia berkata-kata dengan perkataan yang pada hakikatnya adalah Wahyu. Proses limpahan ini tidak mempunyai tempoh lagi. Tidak ada dimensi zaman yang menimbulkan selang waktu; hanya pada pengertian sahaja ia dikatakan dari Zat Allah Taala,

• melalui Al-Aqlu Kulli sebagai guru dan
• Al-Nafsul Kulli sebagai Qalam,
• kepada Al-Nafsul Qudsiah sebagai Luh.

Jadinya maksud Imam Ghazali adalah hendak menyatakan Wahyu yang melimpah dari sebelah sana hakikat ruh seseorang Nabi itu sahaja. Dengan ini, bukanlah bermakna ia menafikan adanya hubungan dengan ilmu dari Jauhar Al-Aqlul Awal, sebab pada tempat lain nanti ia menyebut pula mengenai hubungan ini secara singungan.

Andainya, Wahyu itu adalah yang melimpah ke atas jiwa Nabi Muhammad SAW. ketika baginda berada di dunia dulu, yang mana Al-Aqlul Awal menjadi hakikatnya, barulah dikatakan proses Wahyu itu bermula dari al-Aqlul Awal selepas Zat Allah Taala, melalui Al-Nafsul Kulli, terus kepada jiwanya, Al-Nafsul Qudsiah.

Dalam Qur'an ada disebutkan tiga cara turunnya Wahyu sebagaimana maksud firman dalam Surah At-Thauri; 51 yang bermaksud;

"Dan tidak(terdapat) bagi seseorang manusia bahawa Allah berkata-kata kepadanya melainkan dengan Wahyu, atau(mendengar suara) dari sebelah hijab, atau Ia menghantar utusan (Jibrail); lalu mewahyukan dengan izinNya, apa-apa yang Ia kehendaki; Sesungguhnya Ia yang tinggi lagi bijaksana".

Jika begitu yang manakah bidang Wahyu yang dibicarakan oleh Imam Ghazali itu?

Wahyu yang digambarkan oleh Imam Ghazali itu hanya suatu cara sahaja dari tiga cara yang tersebut di dalam Qur'an iaitu cara yang pertama yang dirinya nama khas "WAHYU". Inilah cara (Hembusan Dalam Qalbu) seperti yang dinyatakan tadi. Dua cara lagi, iaiutu (Mendengar Suara) dari sebelah hijab dan menghantarkan urusan (Jibrail) itu tidak dibicarakan oleh Imam Ghazali dalam risalahnya.