佛教傳入中國，已有一千九百多年的歷史了，所以佛教與中國的關係非常密切，中國的文化，習俗，影響佛教，佛教也影響了中國文化。中國佛教已成為我們自己的佛教。但佛教是來自印度的，印度的文化特色，有些是中國人所不易明了的；受了中國習俗的影響，有些是不合佛教本意的。所以佛教在中國，信佛法的，與不信佛法的的人，對于佛教，每每有些誤會。不明佛教本來的意義，發生錯誤的見解，因此相信佛法的仞，不能正確地信仰，批評佛教的人，我覺的信仰佛教或者懷疑平論佛教的人，對于佛教的誤解應該先要去除，才能真正的認識佛教。現在先提出幾種重要一點的來說，希望在會的聽眾，生起正確的見解。

一、由於佛教教義而來的誤解
二、由於佛教制度而來的誤解
三、由於佛教儀式而來的誤解
四、由於佛教現況而來的誤解

一、由於佛教教義而來的誤解

佛法的道理很深，有的人不明白深義，只懂得表明文章。隨便聽了幾個名詞，就這麼講那麼講，結果不合佛教本來的意思。最普遍的如「人生是苦」「出世間」「一切皆空」等名詞，這些當然是佛說的，而且是佛教重要的理論，但一般人很少能正確了解它。現在分別來解說：

１。人生是苦－－佛指示我們，這個人生是苦的。不明白其中的真義，就生起錯誤的觀念，覺得我們這個人生毫無意思，因而引起消極悲觀，對於人生應該怎樣努力向上，就缺乏力量。這是一種被誤解得最普遍的，社會一般每每拿這消極悲觀的名詞，來批評佛教；而信仰佛教的，也每陷於消極悲觀的錯誤。其實，「人生是苦」這句話，絕不是那樣的意思。

凡是一種境界，我們接觸到的時候，生起一種不合自己意趣的感受，引起痛苦憂慮；如以這種意思來說苦，不能說人生都是苦的。為甚麼呢？因為人生也有很多快樂的事情。聽到不悅耳的聲音固然討厭，可是聽了美妙的音調，不就是歡喜嗎？身體有病，家境困苦，親人別離，當然是痛苦，然而身體健康，經濟富裕，合家團圓，不是很快樂了嗎？無論甚麼事，苦樂都是相對的；假使遇到不如意的事，就說人生是苦，豈非偏見了。

那麼，佛說人生是苦，這苦是甚麼意義呢？經上說，「無常故苦」，一切都無常，都會變化，佛就以無常變化的意思說人生都是苦的。譬如身體的健康並不長久，會慢慢衰老病死；有錢的也不能永遠保有，有時候也會變窮；權位勢力也不會持久，最後還是會失掉。以變化無定的情況看來雖有喜樂，但不永久，沒有徹底，當變化時，苦痛就來了。所以佛說人生是苦，苦是有缺陷，不永久，沒有徹底的意思。學佛的人，如不了解真義，以為人生既不圓滿徹底，就引起消極悲觀的態度；真正懂得佛法的看法就完全不同。要知道佛說人生是苦這句話，是要我們知道現在這人生是不徹底布永久的，知道以後才可以造就一個永久圓滿的人生。等於病人，必須先知道有病，才肯請醫生診治，病才會除去，身體就恢復健康一樣。為甚麼人生不徹底不永久而有痛苦呢？一定有痛苦的原因，就會盡力吧苦因消除，然後才可得到徹底圓滿的安樂。所以佛不單單說人生是苦，還說苦有苦因，把苦因除了，就可得到究竟安樂。學佛的，應該照佛所指示的方法去修學，把這不徹底不圓滿的人生改變過來，成為一個究竟圓滿的人生，這個境界，佛法叫做常樂我淨。

常是永久，樂是安樂，我是自由自在，淨是純潔清淨。四個字合起來，就是永久的安樂，永久的自由，永久的純潔。佛教最大的目標，不單說破人生是苦，而主要的在乎將這苦的人生，可以改變過來(佛法名為「轉依」)，造成為永久安樂自由自在純潔清淨的人生。指示我們苦的原因在那裡，怎樣向這目標努力去修持。常樂我淨的境地，即是絕對的理想界，最有希望的，是我們人人都可達到的。這怎能說佛教是消極悲觀呢？

雖然，學佛的不一定能夠人人都得達到這頂點的境界，但知道了這個道理，真是好處無邊。如一般人在困苦的時候，還知努力為善，等到富有起來，一切都忘記，只顧自己享福，糊糊塗塗走向錯路。學佛的，不只在困苦時知道努力向上，就是享樂時也隨時留心，因為快樂不是永久可靠，不好好向善努力，很快會墮落失敗的。人生是苦，可以警覺我們不至於專門講究享受而走向錯誤的路。這也是佛法說人生是苦的一項重要的意義。

２。出世間－－佛法說有世間，出世間，可是很多人都誤會了，以為世間就是我們住的那樣世界，出世間就是到另外甚麼地方去。這是錯了，我們一個人在這個世界，就是出了家也在這個世界。成了阿羅漢、菩薩、佛、都是出世間的聖人，但都是在這個世界救度我們。可見出世間的意思，並不是跑到另外一個地方去。

那麼佛教所說的世間與出世間是甚麼意思呢？依中國向來所說，「世」有時間性的意思，如三十年為一世，西洋也有這個意思，叫一百年為一世紀。所以世的意思，就是有時間性的，從過去到現在，現在到未來，在這一時間之內的叫世間。佛法也如此：可變化的叫世，在時間之中，從過去到現在，現在到未來，有到沒有，好到壞，都是一直在變化，變化中的一切，都叫世間。還有，世是蒙蔽的意思。一般人不明過去現在未來三世的因果，不知道從甚麼地方來，要怎樣做人，死了要到那裡去，不知道人生的意義，宇宙的本性，糊糊塗塗在這三世因果當中，這就叫做世間。

怎樣才叫出世呢？出是超過或勝過的意思。能修行佛法，有智慧，通達宇宙人生的真相，就叫出世。佛菩薩都是在這個世界，但他們都是以無比的智慧通達真理，心裡清淨，不像普通人一樣。所以出世間這個名辭，是要我們修學佛法的，進一步能做到人上之人，從凡夫到聖人，並不是叫我們跑到另外一個世界去。不了解佛法出世的意義，誤會佛教是逃避實現，而引起不正當的批評。

３。一切皆空－－佛說一切皆空，有些人誤會了，以為這樣也空，那樣也空，甚麼都沒有，橫豎是沒有，無意義，這才壞事不幹，好事也不做，糊糊塗塗地看破一點，生活下去就好了。其實佛法中空的意義，是有著最高深的哲理。諸佛菩薩，就是悟到空的真理者。空並不是甚麼都沒有，反而是樣樣都有，世界是世界，人生是人生，苦是苦，樂是樂，一切都是現成的。佛法之中，明顯地說到有邪有正，有善有惡，有因有果，要棄邪規正，離惡向善，作善的善果，修行成佛，如果說甚麼都沒有，那我們何必要學佛呢？既然因果、善惡、凡夫聖人樣樣都有，佛為甚麼說一切皆空？空是甚麼意思呢？因緣和合而成，沒有實在的不變體，叫空。邪正善惡人生，這一切都不是一成不變實在的東西，皆是依因緣的關係才有的。因為是從因緣所產生，所以依因緣的轉化而轉化，沒有實體所以叫空。舉一個事實來說吧，譬如一個人對著一面鏡子，就會有一個影子在鏡里，怎樣才會有那個影子呢？有鏡有人還要借太陽或燈光才能看出影子，缺少一樣便不成，所以影子是種種條件產生的，不是一件實在的物體，雖然不是實體，但所看到的影子是清清楚楚並非沒有。一切皆空，就是依這個因緣所生的意義而說。所以佛法說一切皆空，同時即說一切因緣皆有；不但要體悟一切皆空，還要知道有因有善有惡。學佛的，要從離惡行善，轉迷啟悟的學程中去證得空性，即空即有，二諦圓融。一般人以為佛法說空，等於甚麼都沒有，是消極，是悲觀，這都是由於不了解佛法所引起的誤會，非徹底糾正過來不可。

二、由於佛教制度而來的誤解

佛教是由印度傳來的。制度方面有一點不同我國舊有的地方，例如出家與素食，不明了，不習慣的人對此引起許許多多的誤會。

1。出家－－出家為印度佛教的制度，我國社會，特別是儒家，對他的誤解最大。在國內，每聽見人說：大家學佛，世界上的人都沒有了。為甚麼呢？大家都出家了。沒有夫婦兒女，還成甚麼社會？這是嚴重的誤會，我常比喻說：如教師們教學生，那裡有教人人去當教員去，成為教員世界嗎？學佛的，有出家弟子，有在家弟子，出家可以學佛，在家也可以學佛；出家可以修行了生死，在家也同樣可以修行了生死，並不是學佛的人就一定要出家，決沒有大家學佛，就會毀滅人類社會。不過出家與在家，既都可以修行了生死，為甚麼還要出家呢？因為要弘揚佛教，推動佛教，必須有少數人主持佛教。主持的頂好是出家人，既沒有家庭負擔，又不做其他種種工作，可以一心一意修行，一心一意弘揚佛法。佛教要存在這個世界，一定要有這種人來推動，所以從來就有此出家制度。

出家的功德大嗎？當然大，可是不能出家的，不必勉強，勉強出家有時不能如法，還不如在家。爬的高的，跌得更重；出家功德高大，但一不留心，墮落得更厲害。要能真切發心，勤苦修行，為佛教犧牲自己，努力弘揚佛法，才不愧出家。出家人是佛教中的刻心份子，是推動佛教的主體。不婚嫁，西洋宗教也有這種制度。有許多科學哲學家，為了學業，守獨身主義，不為家庭瑣事所累，而去為科學哲學來努力。佛教的出家制，也就是擺脫世間欲累，而專心一意的為佛法。所以出家是大丈夫事，要特別地勤苦。如隨便出家，出家而不為出家事，那非但沒有利益，反而有礙佛教。有的人，一學佛就想出家，似乎學佛非出家不可，不但自己誤會了，也把其他的人都嚇住而不敢來學佛。這種思想－－學佛就要出家－－要不得！應認識出家不易，先做一良好的在家居士，為法修學，自利利他。如真能發大心，修出家行，獻身佛教，再來出家，這樣自己既穩當，對社會也不會發生不良影響。

與出家有關，附帶說到兩點：一、有的人看到佛寺廣大莊嚴，清淨幽美，於是羨慕出家人，以為出家人住在裡面，有施主來供養，無須做工，坐享清福。如流傳的「日高三丈猶未起，不及僧家半日閑」之類，就是此種謬說。不知道出家人有出家人的事情，要勇猛精進，自己修行時，「初夜後夜，精勤佛道」；對信徒說法，應該四處游化，出去宣揚真理。過著清淨的生活，為眾生為佛教而努力，自利利他，非常難得，所以稱為僧寶，那裡是甚麼事都不做，坐享現成，坐等施主們來供養？這大慨是是出家者多，能盡出家責仁者少，所以社會有此誤會吧！

有些反對佛教的人，說出家人是甚麼都不做，為寄生社會的消費者，好像一點用處都沒有。不知人不一定要從事農工商的工作，當教員，新聞記者，以及其他自由職業，也能說是消費的嗎？出家人不是沒有事情做，過著清苦生活而且勇猛精進，所做的事，除自利而外，導人向善，重德行、修持、使信眾的人格一天一天提高，能修行了生死，使人生世界得到大利益，怎能說是不做事的寄生蟲呢？出家人，是宗教師，可說是廣義而崇高的教育工作者。所以不懂佛法的人說，出家人清閒，或說出家人寄生消費，都不對。真正出家，並不如此，應該並不清閒而繁忙，不是消耗而能報施主之恩。

2。 吃素－－我們佛教徒，特別重視素食，所以學佛的人，每以為一學佛就要吃素。還不能斷肉食的，就誤會為自己還不能學佛。看看日本、錫蘭、緬甸、暹羅、或者中國的西藏，蒙古的佛教徒，不要說在家信徒，連出家人也都是肉食的，你能說他們不學佛，不是佛教徒嗎？不要誤會學佛就得吃素，不能吃素就不能學佛；學佛與吃素並不是完全一致的。一般人，看到有些學佛的，沒有學到甚麼，只學會吃素，家庭里的父母兄弟兒女感覺討厭，以為素食太麻煩。其實學佛的人，應該這樣；學佛後，先要了解佛教的道理，在家庭，社會，依照佛理做去，使自己的德行好，心裡清淨。使家庭中其他的人，覺的你在沒學佛以前貪心大，瞋恨重，缺乏責任心與慈愛心，學佛後一切都變了，貪心淡，瞋恨薄對人慈愛，做事更負責。使人覺到學佛在家庭社會上的好處，那時候要素食，家里的人不但不反對，反而生起同情心，漸漸跟你學。如一學佛就學吃素，不學別的，一定會發生障礙，引起譏嫌。

雖然學佛的人，不一定要吃素，但吃素確是中國佛教良好的德行，值得的提倡。佛教說素食可以養慈悲心，不忍殺害眾生生命，不忍吃動物的血肉，不但減少殺業，而且對人類苦痛的同情心會增長。大乘佛教特別提倡素食，說素食對長養慈悲心有很大的功德。所以為吃素而不能長養慈悲心，只是消極的戒殺，那還近於小乘呢！

以世間法來說，素食的利益極大，較經濟，營養價值也高，可以減少病痛，現在世界上，有國際素食會的組織，無論何人，凡是喜歡素食都可以參加，可見素食是件好事，學佛的人更應該提倡。但為學佛必須注意的，就是不要把學佛的標準提的太高，認為學佛就非吃素不可。遇到學佛的人，就會問：有吃素嗎？為甚麼學佛怎麼久，還不吃素呢？這樣把學佛與素食合一，對於弘揚佛法是有礙的！

三、由於佛教儀式而來的誤解

不了解佛教的人，到寺里去看見禮佛、念經、拜懺，早晚功課等等的儀式，不明白其中的真義，就說這些都是迷信，這裡面問題很多，現在簡單的說到下面幾種：

1。禮佛－－入寺拜佛、拿香、花、燈燭來供佛，西洋神教徒，說我們是拜偶像，是迷信。其實，佛是我們的教主，是人而進達究竟圓滿的聖者；大菩薩們也是快要成佛的人。這是我們的皈依處，是我們的領導者。尊重佛菩薩，當然要有所表示，好像恭敬父母，必須有禮貌一樣。佛在世的時候，沒有問題，可以直接對他表示恭敬，可是現在釋迦佛已入涅槃了；還有他方世界的佛菩薩，都不在我們這個世界了，不的不用紙畫、泥塑，木頭石塊來雕刻他們的形像，作為恭敬禮拜的對象，因為這是表示佛菩薩的形像，我們才要恭敬禮拜他，並不是因為他是紙土石木，如我們敬愛我們的國家，要怎樣表示尊敬呢？用顏色的布做成國旗，當升旗的時候，恭恭敬敬向國旗行禮，我們能否說這是迷信的行為？天主教也有像；基督教雖然沒有神像，但也有十字架作為敬念的對像，有的還跪下禱告，這與拜佛有何差別呢？說佛教禮佛為拜偶像，只是西洋聖教徒對我們惡意的破壞。

至於香花燈燭呢?佛在世時，在印度是用這些東西來供養佛的，燈燭代表光明，香花代表芬香清潔，信佛禮佛，一方面用這些東西來供養佛以表示敬虔，一方面即表示從佛得到光明清淨。並不是獻花燒香，使佛的聞香味，點燈點燭佛才能看到一切。西洋宗教，尤其是天主教，還不是用這些東西嗎？這本來是一般宗教的共同儀式。禮佛要恭敬虔誠；禮佛的時候，要觀想為真正的佛。如果一面拜，一面想其他的東西，或者講話，那是大不敬，失掉了禮佛的意義。

2。 禮懺－－佛教徒，每禮懺誦經，異教徒及非宗教者，也常常誤以為迷信。不知道，懺、印度話叫懺摩，是自己作錯了以後，承認自己錯誤的意思。因為一個人，在過去世以及現生中，誰都做過種種錯事，犯有種種罪惡，留下招引苦難，障礙修道解脫的業力。為了減輕及消除障礙苦難的業力，所以在佛菩薩前，眾僧前，承認自己的錯誤，以消除自己的業障，佛法中有禮懺的法門，這等於耶教的悔改，在宗教的進修上，是非常重要的。懺悔要自己懺，內心真切的懺，才合乎佛教的意思。

一般人不善懺悔，要怎麼辦呢？古代祖師，就編集懺悔的儀規，教我們一句一句念誦，口誦心思，也就知道裡面的意義，懺悔自己的罪業了。懺悔中教我們怎樣禮佛，求佛菩薩慈悲加護，承認自己的錯誤，知道殺身、偷盜、邪淫等的不是，一心發願悔往修來。這些都是過去祖師們教我們懺悔的儀規，（耶教也有耶蘇示範的禱告文），但主要還是要從心裡發出真切的悔改心。

有些人，連現成的儀規也不會念誦，就請出家人領導著念；慢慢地自己不知道懺悔，專門請出家人來為自己禮懺了。有人父母眷屬去世了，為要藉三寶的恩威，來消除父母眷屬的罪業，也請出家人來禮懺，以求亡者的超昇。然而如不明佛法本意，為了舖排門面，為了民間風俗，只是費幾個錢，請幾位出家人來禮懺做功德，而自己或不信佛法，或者自己毫無懺悔誠懇的誠意，那是失掉禮懺的意義了。

佛教到了後來，懺悔的意義摸糊了，學佛的自己不懺悔，事無大小都請出家人，弄得出家人為佛事忙，今天為這家禮懺，明天為那家做功德，有的寺院天天做佛事為唯一的事業，出家的主要事業，放棄不管了，這難怪佛教要衰敗了。所以，懺悔主要是自己，如果自己真真切切的懺悔甚至是一小時的懺悔，也是超過請了許多人，作幾天佛事的功德。了解這個道理，如對父母要盡兒女的孝心，那麼自己為父母禮懺的功德很大，因為血緣相通，關係密切的緣故。不要把禮懺，做功德，當作出家人的職業，這不但毫無好處，只有增加世俗的毀謗與誤會。

3。 課誦－－學佛的人，在早晚誦經念佛，在佛教里面叫課誦，基督教早晚及飲食的時候有禱告，天主教徒早晚也要誦經，這種宗教行儀，本來沒有甚麼問題，不過為了這件事情，有好幾位問我：不學佛還好，一學佛問題就大了。我的母親，早上晚上一做功課，就要一兩個鐘頭，如學佛的都這樣，家里的事情簡直沒有辦法推動了。在一般的居士間，確有這樣情形，使人誤會佛教為老年有閑的佛教。非一般人所宜學。其實，早晚課誦，並不一定誦甚麼經，念甚麼佛，也不一定誦持多久，可以隨心所欲，依實際情形而定時間。主要的須稱念三皈依十願也是重要的。日本從中國傳去的佛教，淨土宗、天臺宗、密宗等，都各有自宗的功課，簡要而不費多少時間；這還是唐宋時代的佛教情況。我們中國近代的課誦，一、是叢林所用；叢林住了幾百人，集合一次，就須費好長時間，為適應這特殊環境，所以課誦較長。二、元明以來佛教趨向混合；於是編集的課誦儀規，具備各種內容，適合不同宗派的修學，其實在家居士，不一定要如此。從前，印度大乘行人，每天六次行五悔法。時間短些不要緊，次數不妨增多。總之學佛，不只是念誦儀規；在家學佛，決不可因功課繁長而影響家庭的工作。

4。 燒紙－－古代中國祭祖時有焚帛風俗，燒一點綢緞，給祖先享用。後來為了節省，就改用紙來代替；到後代做成錢、元寶、鈔票，甚至紮成房子、汽車來焚化，這些都是古代傳來的風俗習慣，演變而成，不是佛教裡面所有的。

這些事情，也有一點好處，就是做兒女的對父母表示一點孝意。自己飲食，想到父母祖先；自己穿衣住屋，想到祖先，不忘記父祖的恩德，有慎終追遠的意義。佛教傳到中國，適應中國，方便的與念經禮佛合在一起。但是，在儒家「送死為大事」及「厚葬」的風氣下，不免舖張浪費，燒的越多越好，這才引起近代人士的批評，而佛教也被認為迷信浪費。佛教徒明白這個意義，最好不要燒紙箔等，佛法裡並沒有這些。如果為了要紀念先人，象徵的燒少一點，不要拿到寺廟裡去燒，免得佛教為我們受罪。

5。 抽籤問卜扶乩－－有些佛寺中，有抽籤，打笤，甚至有扶乩等舉動，引起社會的譏嫌，指為迷信。其實，純正的佛教，不容許此種行為（有沒有效驗，是另外一件事）。真正學佛的，只相信因果。如果過去及現在作有惡業，決不能用趨吉避凶的方法可以避免。修善的善果，作惡將來避不了惡報，要得到好果報，就得多做有功德的事情。佛弟子只知道多做善事；一切事情，如法合理的做去，決不使用投機取巧的下劣作風。這幾樣都與佛教無關，佛弟子真的信仰佛教，應絕對的避免這些低級的宗教行為。

四、由於佛教現況而來的誤解

近代人士，看到天主教，基督教等辦有學校醫院等，而佛教少有舉辦，就以為佛教是消極，不做有利社會的事業，與社會無益，這是錯誤的論調！最多只能說：近代佛教徒不努力，不盡責，決不是佛教要我們不做，過去的佛教，也大辦有慈善事業。現代的日本佛教徒，辦大學中學等很多，出家人也多有任大學與中學的校長與教授，慈善事業，也每由寺院僧眾來主辦。特別在錫蘭、緬甸、暹羅的佛教徒，都能與教育保持密切的關係，兼辦慈善事業。所以不能說佛教不能給與社會以實利，而只能說佛教徒應該自己覺得沒有盡了佛弟子的責任，應該多從這方面努力，才會更合乎佛教救世的本意，使佛教發達起來。

一般人士，對於佛教的誤解還有很多，今天所說的，是比較普遍的。希望大家知道了這些意義，做一有純正信仰的佛教徒，至少也能夠清除一下對佛教的誤會，使純正佛教的本意義發揚出來。否則，看來信仰佛教極其虔誠，而實包含了種種錯誤，信得似是而非，這也難怪社會的譏嫌了。