Abasí: Concepto de Dios Padre para los Abakuá.

Abakuá: Ñáñigo. Practicante de la Regla Abakuá. Transculturación originada por los esclavos procedentes de la región nigeriana del Calabar. Sociedad Secreta cuyo carácter religioso se limita a la recreación y creencia del mito que se materializa en la fidelidad jurada en torno a diversas entidades, siendo la leyenda base de la sociedad el llamado Mito de Sikán.

Abikú: Espíritu viajero que encarna en niños y los hace morir prematuramente; o aquellos que no mueren pero son portadores de cierta jefatura que puede ocasionar la muerte prematura o el no nacimiento con vida de sus futuros hermanos. Se les somete a ceremonias para sacarles el maleficio. Suelen ser niños enfermizos y raquíticos.

Abó faca: Iddé consagrado a Orula que se le entrega al iniciado.

Abomale: Adorador de los espíritus de los antepasados.

Abore: Jefe de los ídolos cuando se es Babalawo.

Aché: Poder. Gracia. Don. Bendición. Virtud. Palabra. Se dice de los atributos de los orishas o que radican en ellos. Tiene muchas variantes en las ceremonias iniciáticas, pues la bendición del Orisha es colocada en distintas parte del cuerpo del iniciado. El aché está la saliva, el aliento y el tacto del santero (llegan en esa ocasión a través de ellos).

Acheré: Güiro pintado para la ceremonia de santería, consagrado al orisha que se festeja o invoca. También se dice a las sonajas. Denomina a los instrumentos de la orquesta de güiros que toca en la ceremonia de Ochún.

Adelé: Mano de caracoles. En general son 18 pero se tiran sólo 16. La mano de Elegguá son 21 y se sacan cinco para tirar. Los caracoles se com­pran vírgenes pues los padrinos lo abrirán.

Adimú: Cualquier cosa que se mande hacer producto de un Itá. También un ofrecimiento que se hace a un Orisha; ofrenda sencilla de comida: “Un poco de cada cosa."

Afoché: Polvo que se emplea para marcar sobre el tablero los oráculos que marcan los ikines, en un registro de Ifá que ejecuta el Babalawo.

Afocheché: Hacer o echar polvos de afoché.

Agbe: Conjunto de tres güiros unidos a los tambores me­diante una red.

Agbebé: Abanico que utilizan las deidades que son reinas: Yemayá y Ochún. También lo utiliza como adimículo el orisha Kedibé, confeccionado con plumas de pavo real.

Aggayú Solá: Orisha mayor. Para algunos es el padre de Changó, el gigante de la Osha. El orisha de la tierra seca, deidad del desierto. Patrón de los caminantes y porteadores, protector de los trabajos con fuerza. Es el báculo de Obbatalá. Su temperamento es belicoso y violento. Su refugio es la palma. Es amigo de cargar a los niños y ponérselo sobre sus hombros. Se le reconoce por sus pasos largos y porque alza mucho las piernas al andar. No puede ir a la cabeza de nadie. Sus días son el miércoles y el 16 de cada mes. Su número es el 9 y habla en el diloggún por Osa-meyi. Sincretiza con San Cristóbal en el catolicismo. Sus hijos son hombres violentos y coléricos, físicamente poderosos. La ternura suele desarmarlos. Son amigos de los niños y de las mujeres con apariencia frágil.

Aggüán: Limpieza, exorcismo. Ofrendas a Babalú Ayé.

Aggües: Güiros consagrados para tocar.

Agodó: Tambor para fiestas.

Agüona: Muñeca de madera. "Aguona kiíbo ogguana”, dice el Babalosha al entregarle al consultante la cabeza de muñeca acompañada del caracol que recibe el nombre de Ibó, advirtiéndole que debe retenerlos, uno en cada mano bien cerradas, mientras él saluda y pregunta.

Ajá: Manojo de varillas de palma de coco o e corojo que en las ceremonias se utiliza como escoba o sacudidor. Se le dice a la escobilla de Babalú Ayé.

Ají guaguao:(guindilla): La “chamba”, el aguardiente que los paleros echan sobre las ngangas y amuletos se cargan de este ají para que sea más potente.

Ajogún: Perjuicios enviados por Eshu para limitar y dificultar la existencia.

Akaró: Uno de los espíritus que se manifiesta como la Muerte.

Akpuón: Cantante solista llamador de los orishas.

Alafia: Letra del obbi. Significa tranquilidad, felicidad, paz.

Aleyo: Creyente no iniciado. Invitado.

Alosí: El diablo (en lengua lucumí).

Alú batá: Quien toca los tambores batá consagrados en Añá.

Allé: Caracol blanco, alargado y pequeño que se une a la mano de cauries para el diloggún. Forma parte del iboqué.

Allé inú: El otro mundo. El más allá.

Amalá: Comida a base de harina de maíz y carnero. También guiso de quimbombó con harina (amalá ilá). Este guiso es donde entregó Obbá una oreja a Changó, según le orientara con picardía Ochún, pero con ello sólo se ganó su repudio.

Amarre: Embrujo hecho para impedir la fuga o abandono de alguien por quien se siente afecto.

Andrógino: Persona que se manifiesta o presenta ambos sexos.

Antropomórficos: Que tiene forma o figura humana.

Añá: Tambor ritual. Añá es el orisha que vive dentro del tambor batá, su fundamento o misterio. Esta deidad sólo se consagra en Ifá por el Babalawo.

Apetebí: Ayudante o cuidadora de Ifá. El grado más alto a que puede llegar una mujer en Ifá.

Apetebí Yefá: Categoría otorgada a la mujer en ceremonia secreta; que se casa con el que está haciéndose Babalawo y le sale a ella la letra. Se hace señora y dueña del Ifá.

Apotó: Tinaja. A Yemayá Olokun se le colocan sus piedras de fundamento en agua de mar dentro de una tinaja. También a Ochún, pero con agua de río.

Ará Onú: El espíritu que ha cumplido su tiempo como eggun, y se eleva para reencarnar.

Arawak (Arauaco): Los Arawak fueron un pueblo amerindio, cuyas numerosas tribus habitaban en sus orígenes una zona comprendida entre la actual Florida y las Antillas, y la zona costera de Sudamérica hasta el sur de Brasil. El grupo pertenece a la familia lingüística arauaca o arawaka. Los arawak, también llamados arawacos fueron los primeros indígenas del Nuevo Mundo con los que se encontró Cristóbal Colón.

Arayé: Aparecidos, malas sombras.

Ashó omorisha: Traje blanco de santo conque fue consagrado un creyente; y que no es usado más hasta que se le viste al morir y con que es sepultado.

Asiento: Consagración sacerdotal.

Avatar: Camino de santo. Historia, faceta. Advocación. Título.

Awó: Sacerdote de Ifá. Babalawo. También la vasija que contiene el secreto o misterio escondido del orisha.

Ayaifa: Receptáculo de Ifá.

Ayaó: Vive en las raíces de la ceiba. Hermana de Oyá. No se asienta pero se nombra cuando Oyá baja, cantándole a su hermana: “Abeokuta mofó Ayaó.” Prohíbe el matrimonio y se parece a Changó.

Bá: Espíritu errante que sólo puede cohabitar en las esencias materiales vivas como energía negativa, pues no contribuye a incrementar la depuración espiritual. No brinda aché a la colectividad.

Babalawo (babalao): Sacerdote de Ifá, dedicado al culto de Orula y que tiene ahijados dentro de la religión.

Babalosha: Padre de santo, padrino, santero, sacerdote de la Regla de Osha. Aquel que inició a otro, lo cuida, orienta y atiende en la vida religiosa; pero que también aconseja en la diaria.

Babalú Ayé: Orisha mayor y santo muy venerado. Deidad de la viruela y la lepra, de las enfermedades venéreas y de las afecciones de la piel. Se le considera hijo de Naná Burukú, aunque algunos estiman que nació directamente de Obbatalá. Babalú Ayé es un título que significa Padre del Mundo. A este santo le gusta trabajar con muertos. El orisha nos se asienta, se recibe. Su color es el morado obispo y su día el viernes, para otros es el miércoles. Su número es el 17 y habla en 4, 11 y 13. También se conoce por Agróniga Omobitasa, Aguojonú, Asoyí (el obispo), Atimaya, Asojano, Abeolomi, Chopono, Ayanise, Nikeu Babalú Borilá, Babalú Aguaditasa, y Afimayé. Su receptáculo es una cazuela plana (muy similar a la freidera de Elegguá), pero más grande, tapada con otra a la inversa sin sellar. La parte superior tiene un orificio al que se le insertan plumas de gallina de guinea. También puede ser una güira alargada y cortada a lo largo. Sus atributos son un Ajá, es decir, un manojo de varetas de palma de corojo o de coco que en su extremo inferior están atadas con tela de saco (yute). Se le añaden cauries y cuentas para adornarlo. Sus collares son de cuentas blancas rayadas en azul. Se le viste con tela de yute o de cuadritos abigarrados (tela escocesa), y se adorna con muchos cauris. Se sube y aparece siempre como enfermo, torcido y con las manos agarrotadas. Cojea y se muestra tan débil que se cae. Su hablar es gangoso. En ocasiones hace gestos como para espantar insectos. También agita el Ajá en el aire, un rito de limpieza, barriendo todo lo malo. Sincretiza con San Lázaro (el de las muletas y los perros) y se celebra los días 17 de diciembre.

Banté: Delantales bordados con cuentas, caracoles y figuras alegóricas a su dueño, Changó.

Batá: Toques realizados con tambores ilú-batá. Tambores consagrados. Los batá no pueden tocarse después de la puesta del sol. Van adornados con los banté.

Bembé: Fiesta musical que se ofrece a un orisha.

Bilongo: Daño, maleficio, brujería.

Borúos: Orishas mellizos veladores de la ceiba.

Bozales: Se les llamaba a los negros de nación africanos, que hablaban difícilmente el castellano.

Caballo: En el acto de posesión el orisha toma control del cuerpo del creyente, se le “monta”, de ahí el nombre de caballo de santo, o caballo brujo si el poseso es palero.

Cabildo: Casa de santo (ilé osha).

Carga (del santo): Atributos del orisha que están guardados en su receptáculo: Piedras y caracoles.

Caribes: Los Caribes ocuparon diversas zonas del continente americano, poblando la mayoría de las islas de las Antillas Menores y la costa de la actual Venezuela, territorios de los que expulsaron al pueblo arauaco. Valoraban por encima de todo las hazañas en combate. No estaban organizados en estructuras jerárquicas bajo el mando de un jefe, sino que peleaban como guerreros solitarios y asaltaban otros pueblos. Semejantes a los arauacos, los caribes manejaban la canoa con destreza y sus flotas a veces llegaron a tener hasta 100 piraguas dotadas de velas. En tierra vivían en pequeños asentamientos, practicaban la agricultura y pescaban y cazaban animales con cerbatanas, mazas, hachas de piedra, arcos y flechas - cuya punta envenenaban con curare-. En el transcurso del siglo XVII, los caribes fueron prácticamente exterminados; sólo quedaron algunos grupos en las islas de San Vicente y Dominica. Los caribes se dispersaron por tierra firme y en la actualidad forman un grupo de unos 40.000 individuos, cuyo núcleo se encuentra situado en Venezuela y la Guayana.

Cascarilla: Polvo de cáscara de huevo y cal, que acompaña toda liturgia santera.

Cauri: Molusco cuya concha sirvió de moneda en varios pueblos de África. Tiene connotación mágica. Es el caracol que se utiliza para adivinar por el diloggún. Éstos son abiertos por el padrino del iniciado. Se leen según el número de ellos que caen con la ranura bivalba hacia arriba.

Ceiba: Árbol bombacáceo americano, cuyos frutos contienen una especie de algodón. De robusto tronco y amplio follaje.

Ceremonias: Aguan- ofrendas de alimentos a Babalú Ayé.

                      Kofá- para recibir el poder de Orula.

                      Itutu- mortuorias.

....                  Pinaldo- derecho a utilizar armas filosas para los sacrificios.

Cimarrón: Esclavo escapado al monte. Cuando éstos se unían y se establecían en el monte, se formaban los llamados palenques.

Consulta: Registro. Adivinación. Tirada del oráculo.

Corojo: Árbol familia de las palmáceas, de cuyo fruto se obtiene un aceite o manteca que es la que consumen los orishas.

Coronado: Asentado, consagrado a un orisha.

Cosmogonía: Ciencia o sistema de la formación del Universo.

Changó: Orisha mayor. Dios del fuego, el rayo, el trueno, la guerra, de los itú batá, de los bailes, la música y la belleza viril. Patrón de los guerreros y las tempestades. Su número es el 4. Habla en el diloggún por Obbara (6), por el 4, el 11, el 12; 8-6, 8-9, y el 6-6. En los obbi habla en Alafia, Itawa, Elleife y Oyekun. Sus días son el viernes y todos los días 4 de cada mes. Sus colores el rojo y el blanco. Sincretiza con Santa Bárbara. Representa el mayor número de virtudes e imperfecciones humanas. Es trabajador, valiente, buen amigo, adivino y curandero; pero también mentiroso, mujeriego, pendenciero, jactancioso y jugador. Es el padre de los Ibbeyis. Sus mujeres son Obba, Ochún y Oyá. Respeta mucho a los egguns. A veces se le representa a caballo, Esinlo, su compañero inseparable. Sus hijos son hombres voluntariosos, enérgicos, de inteligencia desmedida, altivos, y conscientes de su valor. Toleran las discrepancias con dificultad y son dados a violentos accesos de cólera. Pendencieros, fiesteros y libertinos, verdaderos espejos de machismo. Su receptáculo es una batea de madera de cedro, con tapa, en colores rojo y blanco. Puede ser sencilla o en forma de castillo. Tiene varias acepciones:

Olúfina Kabe: El Chango niño que sincretiza con San Bartolomé.

Obbaluble: Cuando está con Obba.

................ Obbara: El Changó pobre, a quien Olofi premió de que su palabra nunca se discutiera y se tuviese siempre por verdadera.

.................Obbañá: Cuando es Rey. Aquí es de mucho respeto y los iniciados están obligados a saludarlo y rendirle pleitesía para tener derecho a participar en los güemileres donde haya toques.

........Changó Eyeé: Un guerrero que echa rayos, fuego y humo. Usa machete, maza y cuchillo en forma de media luna.

Changó Alayé: Es el que se representa con el hacha bipétala y recibió el aché de Osain.

........... Changó Obayá (Obakoso): El que tiene su casa en la palma, que es su trono. Es el negrito prieto, bonito y guarachero que viste de punzó.

Changó Olúfina: El de la ceiba, compadre de Oggún.

Alafi Alafi: Rey de Reyes.

Obán yokó: El que está sentado y es de carácter reposado.

Changó Omangüerillé: El que tiene la guerra en la cabeza.

Chola: Conocida también como Achola Ungüengue, o Madre de Agua. Es la denominación que recibe la orisha Ochún en Palo Monte.

Dadá (Obañeñe): Orisha de los recién nacidos, especialmente los que nacen con el pelo rizado. Es hermana de Changó. No se sube ni se asienta. Cuando uno se encuentra en una sabana con 3 piedras iguales y juntas, son Changó, Oyá y Obañeñe. Su día es el domingo. Sus hijos son mujeres rectas, pero internamente bondadosas y sacrificadas.

Dar camino: Determinar para dónde se ha de llevar algún trabajo, amuleto, ebbó, etc.; si para el río, la loma, el mar, una encrucijada de cuatro caminos, el monte, u otro lugar que determine el orisha.

Dar tambor: Ofrecer una fiesta a un orisha donde la música es interpretada por los tambores sagrados.

Diloggún: Oráculo con el uso de los cauri. Sistema netamente cubano. El Santero tira 16 caracoles, pero sólo está autorizado a leer 12. Del 13 en adelante se manda a que se registre con un Babalawo. Cuando cae el 13 (Metanlá), se dice que es la maldición de Babalú Ayé porque se negó a cumplir las leyes del pueblo yoruba y los sabios le cosieron a la lengua trece caracoles para que no hablara.

Ebbó: Trabajo de santería. Ceremonia de ofrenda, o de sacrificio, purificación. Los ebbó son para refrescar, cumplimentar, enamorar a los orishas en las cuestiones más sencillas, desde un baño con flores y hierbas, hasta poner dulces a las deidades. Estos van dirigidos al bien y no son compromisorios; tampoco se tiene que estar iniciado para hacerlos.

Ecó: Tamal de maíz que se ofrenda a Elegguá, Ochún y Changó. Se confecciona con maíz tierno rallado, miel, harina de maíz seco y granos de maíz tostado todo envuelto en hojas de plátano. Se asa al carbón.

Ecrú: Comida que se ofrece a los orishas. Sazonados pero sin sal, a Obbatalá. Con añil, a Yemayá. Con azafrán, a Ochún; y con bija, a Oyá. Se confecciona con frijoles carita pilados y machacados. Se echan en una cazuela honda con manteca sin sal, a fuego muy lento de brasas de leña preferiblemente de mango, y con una cuchara de güiro o de madera, se revuelve hasta tener consistencia y se coloca en hojas de plátano como su fuese tamal. Luego se cuece al baño de maría.

Efún: Pelotita de cascarilla que forma parte del Iboqué.

Eggun: Espíritu de los antepasados, de los parientes, de los difuntos que fueron iniciados por el mismo Padrino que tiene el creyente vivo, así como otros que pueden acompañarlo para brindarle sus consejos y auxilio. Algunos egguns de gente malvada pueden ser manipulados para hacer el mal. Están bajo el poder de su rey Oddúa. En todas las casas de santo las primeras ceremonias van dirigidas a los egguns de esa casa. Se les ofrenda gallo y carneros; también se le ponen flores, cascarilla, coco (picado en 9 trozitos), pan con mantequilla, café con leche, agua con azúcar, agua, cigarrillos, tabacos, aguardiente, así como dulces en general. Se les ofrenda todo lo que se come, y en especial, lo que se sabe le gustaban cuando estaban encarnados. La consulta con los egguns se hace a través del caracol de Elegguá, aunque sólo se les pregunta si o no; también mediante una misa espiritual con la asistencia de algún médium. Igualmente se puede emplear el oráculo del coco para consultarles antes de iniciar un ritual ante los orishas. Entre los atributos de los egguns hay muñecas y muñequitas, fotografías, un palo de monte con 9 rayas rojas y blancas, y bastones. Existen distintas formas de exorcizar la influencia malévola de los egguns. Puede hacerse mediante un ebbó, a través de un médium, con misas, con baños de depuración, o acudiendo a un orisha que se haya poseído en un humano y que efectúe los exorcismos convenientes. Se usa el agua de colonia junto a la albahaca y el rompesaragüey para alejar a los egguns mortificantes. En los funerales de los grandes personajes de la Santería se usa el Págugu o palo consagrado a Eggun. En los cantos y bailes ceremoniales se danza con el págugu en la mano derecha golpeando verticalmente el suelo al ritmo de los tambores, que tocan a muerto.

Egüé alló: Semilla que se une a la mano de caracoles como parte del Iboqué.

Ekue: Tambor de fundamento secreto de los abakuás, que se toca por fricción y que consideran reproduce la voz sagrada de Abasí Tanze.

Ekuele: Cadena con ocho piezas de corteza de coco, o carapacho de jicotea, que utiliza el sistema de Ifá.

Elegguá: Orisha guardián de las casas y dueño de los caminos. Utiliza un garabato para atraer. Tiene las llaves del destino, abre y cierra la puerta a la desgracia o la felicidad. Es la personificación del azar y la muerte. Portero del monte y la sabana. Es hijo de Obbatalá y Yemú. Es el primero del grupo de los guerreros (Elegguá, Oggún, Ochossi, y Ozun). Ganó con Olofi, Obbatalá y Orula suficientes privilegios para ser el primero: Ocana. Tiene 21 caminos y sus caracoles son 21. Es amigo y protector de Ochún.En el diloggún habla por Ocanasodde (1), Ogundá (3), Oddí (7), y Ojuani (11). Sus días son lunes y martes y todos los que caigan 3. Se encuentra muy vinculado a Eshu. Su receptáculo es una güira o una freidera de barro. La piedra se manda a buscar con dependencia del camino que marque la letra (la loma, el río, la montaña, etc.) y puede ser de distintas formas, aunque siempre de aspecto humanoide. El Elegguá entregado por un Santero sólo puede llevar carga rústica, o caracol, y una mano de caracoles. El Elegguá de masa, de rostro humanoide que lleva una carga mística, son entregados según el oráculo de Ifá, por el Babalawo, aunque muchos Santeros los entregan inapropiadamente. También se le representa en un coco seco. A Elegguá se le atribuyen todos tipos de objetos utilizados en los juegos infantiles; así como todo tipo de llaves, machete, garabato, sombrero de guano, artes de caza y pesca, pepitas de oro y monedas de plata, palos de monte, tarros de venado, cocos, etc. Sus collares están conformados por cuentas de color rojo y negro, alternas, que representa la vida y la muerte, la guerra y la paz, el principio y el fin. Se le ofrenda aguardiente, tabaco, maíz tostado, coco, pescado ahumado, bollitos, jutía ahumada, manteca de corojo, velas, dulces de todo tipo, caramelos. Sus hijos son inteligentes y hábiles, pero poco escrupulosos. El timo, la intriga política y la estafa les garantiza el éxito en la vida. Sus caminos son:

Elegguá Agbailé: Es el que realiza la función de limpieza, trasladar los ebbó, etc. Es de gran ayuda en las casas de Osha.

Elegguá Afrá: Es el Elegguá de Babalú Ayé. Su collar alterna cuentas blancas y negras. Tiene como tabú el aguardiente. Acostumbra a silvar en las esquinas y lugares solitarios. Es compañero de Eshú Makenú.

Elegguá Agbanukué agbanuké: Es un Elegguá guardiero de la casa y brinda mucha ayuda. Tiene poder para dejar ciego a sus enemigos. Es el mejor aliado de Ifá junto con Biba Kikeño y Alaroyé, y cada uno lleva una flechita metálica en la frente. Protege al Babalawo, es su seguridad, le repite todo lo que oye y ve. Ayudó a Orula a demostrarle su clarividencia a Olofi.

Elegguá Meyó: Es un preventivo y eficaz custodio contra las trampas y engaños.

Elegguá Agongó Ogo: Elegbara con su nudoso garrote, que le sirve para atacar o defenderse.

Elegguá Akeru: Un mandadero (lleva y trae).

Elegguá Alá le ilú: Título de honor que ostenta Elegguá en las ciudades y pueblos. Es viejo, pero un adivino (awó) de gran jerarquía.

Elegguá Alá Lu Banché: Es dueño y señor de todo lo que se va a hacer, de las situaciones y los pasos, ya sean dioses o simples mortales. Tiene el aché de Oloddumare para salvar, o volver las cosas al revés; por eso es el primero a quien se agasaja en toda ceremonia.

Elegguá Alaroye Akokelebiyú: Nombre de un Elegguá niño, muy maldito y rencoroso, que cuando se irrita con el dueño del ilé, provoca que la policía venga al hogar.

Elegguá Awó Bara: Adivino. Hace de guardiero en la casa del Babalawo. Es el sostén, la afirmación de Ifá.

Elegguá Barakikeñerí: Camino de Elegguá.

Elegguá Bara Ala Asuayo: Elegguá delantero, dueño de las puertas de entrada al ilé.

Elegguá Biawooná: Imagen de Elegguá hecha de madera.

Elegguá Eborikeke: Es un Elegguá niño.

Elegguá Elufé: Es un viejo y de lo más fino. Su cara se esculpe en una tosca piedra que representa su cabeza, y se le talla un cuello ancho o base que lo mantenga firme y vertical dentro de una fuente de barro. Vive retirado en el patio, nunca en la casa, lejos del olor de las mujeres. Ante él es preciso conducirse con devoción y respeto, cerca de él no pueden ocurrir actos deshonestos ni proferirse malas palabras, porque es severamente puritano. Elufé nunca tuvo mujer, y tiene quebrados los testículos que le caen hasta las rodillas.

Elegguá Egbere Kikeño: Un Elegguá niño pero muy maldito. Sale de noche a vagar por el monte.

Elegún: Elegido por el santo, el cual le posee (monta) en la ceremonia y a través del cual se expresa.

Eleke: Cuentas de collar; y el collar mismo.

Eleke orisha: Collar de santo.

Elleife: Todo hecho bien. Letra mayor del coco.

Erí agüona: Cabeza de muñequita que se une a la mano de caracoles para el diloggún. Forma parte del Iboqué.

Erún: Semilla que se asemeja a la cola de un escorpión. Con el Ikolá y Ozun es uno de los secretos que se ponen a la cabeza del neófito en la ceremonia de asiento.

Eshu: Principio dinámico. Guardián principal. Tiene el poder de la vida y la muerte. Muy vinculado a Elegguá, y otros lo consideran un camino de éste.

Eshu añagüí: Madre de los Eshu.

Eshu alaiquí: Solo el que sabe cómo empiezan y terminan las cosas.

Eshu aracuana: El que está en todas partes.

Eshu babellé: El que acaba con todo de cualquier forma.

Eshu laroyé: El que está siempre peleando.

Eshu ocuboro: El Eshu de la vida y la muerte.

Eshu odemare: El de las cuatro esquinas, el arisco, sin amigos. Lo mismo es para el bien que para el mal.

Ewe (egüe): Monte. Hierbas. Antes de entrar en el monte el creyente paga el derecho, y antes de tomar cualquier hierba o palo también paga el derecho a la tierra, y a la deidad del monte.

Fifí ocán: De la ceremonia iniciatoria, se dice Fifí al acto de pintar con un pincel círculos del color del orisha en la cabeza del Iyabó en su iniciación. “Fifí ocán osu” es: poner el corazón en la pintura. Los colores que corresponden a cada orisha, son: Obbatalá: blanco; Yemayá, azul; Ochún, amarillo; y Changó, rojo. En el círculo del centro va el color de la deidad que la persona va a recibir. El rito se hace rezando a los orishas correspondientes.

Fifeto: Lavatorio del santo mientras se implora que todo sea para bien, que aporte salud y sea de la gracia del orisha.

Fundamento: Elemento portador de los secretos

Güemilere: Fiesta a los santos. Los asistentes bailan, comen y beben. No se hace con los tambores batá.

Guengué: Pulpa de maíz cocinado con azúcar.

Güira: Arbusto cuyos frutos se asemejan, en su forma, a la granada.

Ibbeyis: Orishas protectores de los niños y gemelos. Hijos de Chango y Ochún, aunque criados por Yemayá. Utilizan como atributos todo tipo de juguetes. Se sincretizan con San Cosme y San Damián. En Osha se llaman Taebo y Kainde. Gozan del cariño paternal de todos los orishas. Viven en la palma. Hablan en el diloggún por Eyioko (2) y en todas los meyis. No se posesionan de los creyentes, sino que juegan con ellos, haciéndoles algunas travesuras inofensivas en la vida cotidiana. Por ello hay que complacerlos con cantos y bailes. También se utilizan para unir a los seres humanos.

Ibbó: Son los caminos de los odduns.

Iboqué: Se le nombra así a los enseres que se unen a la mano de caracoles para registrar en el diloggún.

Iddé: Pulsera consagrada.

Ifá: Complejo sistema adivinatorio regido por el orisha Orula que da nacimiento a todo lo que rige el mundo, las leyes de la naturaleza, el cuerpo humano con sus virtudes y defectos, el presente, el pasado y el futuro de las personas.

Ifé: Ciudad santa de Nigeria, meca religiosa de los yorubas.

Igbodú: Cuarto de los santos. Habitación sagrada destinada para celebrar las ceremonias de asiento o cansagración.

Iguoró (Iworó): Santero.

Iká: Signo de Ifá donde nace el hechizo, la brujería y la maldad. Es signo de fuego.

Ikine: Nuez de palma o kola. Es la representación de Orula en la Tierra. Se utilizan, en número de 16 a 21 según la tradición de la casa a que pertenece, para bajar a Orula en el sistema adivinatorio más complejo de Ifá.

Ikú: La muerte. El orisha Ikú es adorado en Ifá. Es también el momento en que la deidad se le aparece a alguien para comunicarle que su vida “en el plano tierra” ha terminado y le extiende la mano para guiarlo.

Ikú ainá: Muerte por fuego.

Ikú arayé: Muerte por maldad, brujerías.

Ikú layé: Muerte repentina.

Ikú loyú: Muerte por mal de ojos.

Ikú ocheniguá: Muerte por accidente.

Ikuloyí: La tumba. El sepulcro.

Ilé: Casa. Habitación.

Ilé osha: Casa templo. Casa de santos donde se inician los nuevos adeptos.

Ilé-Yanzá: Cementerio.

Ilú batá: Tambores batá consagrados al orisha Añá. Los tocadores tienen que estar consagrados en Añá y a través del aché de este orisha son capaces de adivinar, cuando tocan, que orisha tiene asentado el santero que entra en el ilé osha, para así cambiar el ritmo y saludar a la deidad.

Inle: Orisha mayor. Médico de la Osha. Patrón de los médicos. Es andrógino. Su nombre es Inle Ayayá y vive en la tierra y en el agua. Es hermano de Abata, inseparable de Ochún y se recibe después de hacerse santo. Su color es la combinación de azul con amarillo. Sus días los viernes y cada día 24. Habla en el 5 y en el 7. Su caracol nunca va al piso. Los hijos de Inle no preguntan con el coco. Su receptáculo es una sopera cuya tapa consiste en un plato sobre el que se pone su herramienta. Como complemento lleva una tinajita en la que va el secreto de Abbata. Tiene 7 piedras. Sus collares son de matipó verde oscuro, o azul prusia y cuentas de coral. Sus hijos son hombres sensatos, discretos y estudiosos. Sincretiza con el Arcángel Rafael (El remedio de Dios) y se celebra los 24 de octubre.

Irawó (iraguó) Irawá: Estrella. Arco Iris. Cometa. Estrella en forma de cometa que se pone en la sopera con las piedras de Aggayú. “Sólo tienen derecho a tener irawó, los hijos de Aggayú.”

Iré: Camino de los odduns para el bien.

Iré allé: Bien de este mundo.

Iré arikú: Bien de parte de los muertos.

Iré araoco: Bien en el campo.

Iré eledá: Bien por su propia cabeza (pensamientos).

Iré elese aburó: Bien por un hermano.

Iré elese araonú: Bien del otro mundo.

Iré elese eggun: Bien por un espíritu.

Iré elese osha: Bien por los santos.

Iré erilloco: Bien asentada la cabeza.

Iré dedeguotolocun: Bien del mar.

Iré loguó: Bien por su mano.

Iré obiní: Bien de mano de mujer.

Iré ocuní: Bien por mano de hombre.

Iré oguó (owó): Bien por un dinero.

Iré omó: Bien por su hijo.

Iré otonagua: Bien del cielo.

Iremes: Diablitos. Los personajes más representativos de la liturgia ñáñiga.

Ireses: Beneficios enviados por Eshu.

Irofá: Tarro de venado que se usa en la ceremonia del tablero de Ifá. Con él se toca el tablero llamando la atención de los odduns.

Iroko: Orisha mayor. Vive en el follaje de la ceiba. Es santo varón y viejo. Su mujer es llamada Abomásn y su hermana Ondó. Es un camino de Obbatalá y se habla con él frente a la ceiba. La ceiba es el trono o bastón de Olofi. Todos los orishas van a la ceiba y a todos se les adora allí. Los descendientes yorubas llaman a la ceiba araba, iroke, asabá, etc. Iroko baila con un bastón revestido de collares y una escoba adornada cuyas cuentas con rojas muy blancas. Para tener un hijo, perdírselo todos los años, y si lo concede, llevarle un carnero en pago; pero hay que cumplirlo porque si no castiga implacablemente. Iroko habla en los odduns 10-2, 10-4, 10-5 y 10-11. Se recibe a través de Obbatalá.

Iruke: Adminículo de cola de caballo que utiliza Obbatalá, en blanco, al bailar al son de los tambores. Sirve para limpiar de malas influencias. Oyá también utiliza su iruke, pero de color negro.

Itá: Registro que se hace por medio de obbi Ifá o el diloggún.

Itutu: Registro en ceremonia que se realiza cuando una persona muere.

Iworo: Santero.

Iyabó: Creyente en vías de consagración a un orisha. El que recibe un santo. Novicio en la Regla de Osha.

Iyalosha: Sacerdotisa con iguales características y atributos que el Babalosha.

Iyaré: Primera madrina, dueña del santo que va a recibir el neófito.

Iyessá: Sistema mágico religioso que transculturaron los esclavos provenientes de la región nigeriana de Ilessá.

Iyón coral (“Iyón eleke Ochún”): Collar de coral de la orisha Ochún.

Jurarse: Incorporarse a la sociedad Abakuá y jurar guardar los secretos.

Jutía: Roedor herbívoro, cuyo habitat está en el monte y lugares apartados de la presencia del hombre.

Kalunga: En Regla de Palo, muerto, cosa extraña, cementerio, el otro mundo, infierno. Es santo, muerte. Se hace por cruce con la Regla de Osha y la conforman: Oyá, Kariempemba, Centella; Sarabanda, Oggún; Tata Elegguá y Changó.

Kariosha: Asentar, consagrar a un neófito. (Ka: poner. Osha: La fe, el orisha). También se le dice el ofrendar un animal cuya cabeza se presenta en el receptáculo del orisha; en cuya acepción kariosha significa “dar de comer al santo.”

Kikamaché: Moyugbar, solicitar autorización para acometer la tarea de preparar el omiero.

Kindambazo: Hechizo (en Regla de Palo, bantú).

Kintuala nkisi: Mayombero.

Kú: Espíritu luminoso que reencarna en las esencias materiales que le son afines.

Lariche: Sistema de hablar sobre la cabeza de una persona por medio del diloggún. Señala lo que se le va a decir o mandar hacer a la persona que se está registrando.

Leridiloggún: Cuando los dieciséis caracoles caen boca arriba.

Letra: Odu, signo del oráculo. Vaticinio.

Liturgia: Orden y forma que debe observarse en la celebración de los oficios religiosos.

Lucero Mundo: Denominación que recibe Elegguá en Regla de Palo Monte. También Viento Malo, y Remolino Cuatro Vientos.

Luleno: Babalú Ayé en la Regla de Palo Monte. También se le conoce por Asuano.

Mabirinso Nzambi: Altar del Espíritu Santo en Regla de Palo.

Madrina: Madre religiosa.

Maferefún: ¡Muchas gracias! ¡Alabado sea! ¡Se desea su pureza!

Magba (Nagba): Sacerdote de Changó.

Mai mai: Pulpa de maíz sazonada y envuelta como el olelé (para Aggayú).

Majá: Serpiente no venenosa. Culebra.

Mariguó (mariwó): Sallón de güano. Guano, penca de palma.

Mayombero: Practicante de la Regla de Palo Mayombe

Médium: Persona con poderes sobrenaturales que sirve de enlace entre los vivos y los espíritus.

Melli: Pareja. Gemelos. Signos repetidos en el diloggún e Ifá.

Mofá: Babalawo. Sacerdote de Ifá.

Moforibale: Rendir pleitesía. Saludar a los superiores.

Mosuller: Cantador.

Moyugbar: Saludar de forma ritual a los orishas, pedirle permiso, reverenciarlo, alabarlo. Se dice: “Moyugba areo, moyugba orisha”; que significa, permiso de los mayores, con permiso de los santos.

Mpaka: Tarro preparado para adivinar en Palo Monte (vititi mensu).

Mpunga Futila: San Lázaro en la Regla de Palo Monte. También se le denomina por Obayendo.

Mpungos: Entidades sobrenaturales de los paleros, que residen en la nganga.

Munanso de los fumbes: Casa de espíritus, asamblea (en Regla de Palo).

Naná Burukú: Orisha mayor. Su culto está en decadencia. Se considera abuela de todos los Obbatalá. Su poder es inmenso. Sus hijos siempre actúan con calma, dignidad y benevolencia. Son muy equilibrados, y aunque les lleve bastante tiempo, siempre se orientan a la sabiduría y a la justicia. Aman a los niños y tienden a tratarlos con la indulgencia de los abuelos. Sincretiza con Santa Ana, y se celebra los 26 de julio.

Nfumo: Mayombero (Regla de Palo).

Nganga (Nkiso. Vrillumba): Muerto, espíritu, en Regla de Palo.

Ngangulero: Practicante y poseedor de una nganga.

Nganga kimbisa: Perteneciente a la Regla Kimbisa o secta que fundó Andrés Petit, cruzada con Osha.

Nkala: Espejo mágico del mayombero.

Nsasi: Piedra de rayo. Siete Rayos o Vence Batalla (Changó), en Regla de Palo.

Nzambia (Sambia): Creador Supremo para los congos; Olofi en la Santería, Abasí entre los Abakuás.

Ñ

Ñáñigo: Devoto practicante de la Regla Abakuá.

Obá: Rey.

Obandió: Denominación del orisha Obbatalá para los Abakuá. También se le denomina Abbebé y Bromina.

Obangidzi: “El Señor.” Nombre que también recibe Oloddumare.

Obaogo: “El Rey de Gloria.” Denominación que se le da también a Oloddumare.

Obbá: Orisha mayor. Con Yewá y Oyá forma la trilogía de los orishas que habitan en el cementerio. Es dueña de los lagos y lagunas. Eterna enamorada de Chango, su amor por él le hizo cortarse una oreja y por no poder reconquistarlo se retiró a la soledad, el cementerio. Es la guardiana de las tumbas. Esta orisha no debe ser recibido por las jóvenes, no se asienta ni se sube. No se lleva con Ochún. Es símbolo de la fidelidad conyugal y se le representa como una mujer joven, sensual y de carnes muy firmes. En el diloggún habla en Osá (9). Su día es el viernes, el día de la esperanza. En obbi habla en Ocana. Sus colores son el rosado y el amarillo. Su receptáculo es una sopera blanca floreada. Las piedras deben sugerir orejas. Sus hijas son mujeres valerosas e incomprendidas. Frecuentemente pasan por experiencias sentimentales amargas, cuyas raíces se encuentran en los celos. Sincretiza con la Virgen de la Candelaria en Matanzas.

Obbara: Uno de los caminos o avatares de Changó. Forma de presentarse este orisha en otra manifestación de sus poderes.

Obbatalá: Mayor de todos los orishas. Creador de la Tierra y escultor del ser humano. Es la deidad pura por excelencia, dueño de todo lo blanco, de la cabeza, los pensamientos y los sueños. Hijo de Olofi y Oloddumare. Es misericordioso y amante de la paz y la armonía. No admite que nadie sedesnude en su presencia o se profieran palabras duras o injuriosas. Sus devotos deben ser muy respetuosos. Tiene 24 caminos o avatares. En el diloggún habla por Unle (8) y le pertenecen todos los múltiplos y submúltiplos de 8. Sus hijos son personas de férrea voluntad, tranquilas y dignas de confianza. Son reservados y no acostumbran lamentarse de los resultados de sus propias decisiones. Son dados a las letras. Dueño de la plata y los metales blancos. Lleva bandera blanca. Dueño de iroko (la ceiba), su vellón es el algodón y una rama de este árbol debe estar en la estera para el kari osha de su Iyabó. Tiene campana de plata. Sus collares es todo blanco y se insertarán cuentas de color típico de acuerdo al camino. Estos son:

.......Obanlá, Orichanlá u Ochanlá: Es una viejecita friolera y temblorosa. En cuanto baja pide manteca de cacao para que le hagan una cruz en la palma de la mano y la cabeza donde se une el parietal con el occipital.

......Ibaibo, Baba: Es un Obbatalá viejo. Es el pensamiento divino y se le representa como el ojo de la Divina Providencia. Es el misterio del güiro que habla. No se deja ver, y si alguien lo hace, quedará ciego para siempre.

......Owa Olofón (Arubó): Igual al sol o al Santísimo. Sincretiza con Enmanuel o Jesús Nazareno. Es el primero que habló y dio a los hombres la palabra y el derecho a ejercitar el sexo.

Ocha Griñán: Se trata de un Obbatalá muy viejo, mensajero de Olofi. Es el símbolo de la inteligencia, la discreción y experiencia. Sincretiza con Jesús crucificado. Vive alejado del aire. Anda con muletas, pero cuando se molesta las tira y toma un machete. Cuando se le pide, se hace al revés.

Acholó: Poco mencionado. Lo sincretizan con San José de la Montaña.

Obamoró: Representa a Jesús Nazareno. Cuando baja es como si cargara la cruz. No baila y se le viste de morado.

Baba Fururú: Sincretiza con San Joaquín. Es el que se sienta a dar instrucciones a los jóvenes.

Yekú yekú: Lo transculturan con el Cristo de Limpias. Lleva bastón y sus collares son de cuentas blancas con bolas de nacar y marfil.

.........Ayágguna: Es un Obbatalá guerrero, intrépido y combativo como Changó. Tiene bastón y es el más fino de los Obbatalá. El collar lleva 8 cuentas rojas y 16 blancas. Se dice que es un Jesucristo de 33 años. Viste de blanco y lleva una franja roja transversal. Pelea a caballo y entre sus atributos tiene una espada y un gran caballo de juguete.

Aleguema: Santa Lucía, y para otros el Sagrado Corazón. Dueño de la ceiba. Mensajero de Changó posee sus secretos.

Ekenike: Guardiero del pueblo, guerrero y anciano. Cuando baja hay que cubrir de blanco e cuarto de los osas hasta el tambor. Visten de blanco al poseso.

Talabí: Se hace la sorda. Sincretiza con Santa Rita de Casia.

Obátala Alayé: Obbatalá dueño del mundo.

Obbaulá: Orisha que sincretiza con la Purísima Concepción. Otro de los títulos de Obbatalá.

Obbi: Coco. También rogar, rezar.

Obbi areo: Ruego que se realiza para bien. “Ruego que sea para bien”, dice el adivino al tirar los cocos.

Obbi bila: Adivinar por el sistema de los cocos.

Obbi pikuti: Coco picado con los dedos; pellizco para arrancar las puntas de un pedazo de coco.

Obbi Olofi: Registrar tirando los cocos.

Obongidyi: Denominación de Oloddumare en la Regla de Palo.

Oché: Cetro de Chango. Hacha bipétala con sus colores alegóricos rojo y blanco, de cedro. Algunos la decoran con gallos, carneros y otros símbolos del orisha.

Ochinchín: Comida a base de camarones, acelgas, tomates, alcaparras y huevo hervido. Es ofrendada a Ochún. También a Yemayá si se le agrega olelé.

Ochossi: Orisha mayor. Hijo de Yemayá. Patrón de los que tienen problemas con la justicia, y de los casos desesperados; mago, adivino, curandero. En los güemileres baila con Ochún. Su número es el 3. Habla en el diloggún por eyioko (2). Sus días son lunes, miércoles y todos los días 3 de cada mes. Su nombre es Ochossi Ode Mata. Con él se hace ebbó para salir bien de las operaciones quirúrgicas, pues tiene relación con Avala, santo que es parte de Inle (médico de la Osha). Se le incorpora como atributo el bisturí. Su receptáculo es una freidera de barro junto con Oggún (para los aleyos); pero cuando es de fundamento va solo con todos sus atributos personales. Siempre acompaña los receptáculos de Oggún y Elegguá. Sus hijos son hombres vivos, rápidos, siempre alertas, llenos de iniciativas. Aman el cambio y las nuevas empresas. Son hospitalarios y amantes de la familia, aunque en ocasiones les haga sufrir por su tendencia a cierto nomadismo interior.

Ochumare: Arco iris. Representa la corona de Yemayá. En algunas casas es camino de Yemayá.

Ochún: Orisha mayor. Dueña del amor, de la feminidad y del río. Es el símbolo de la coquetería, la gracia y la sexualidad femenina. Mujer de Changó e íntima de Elegguá, que la protege. Siempre acompaña a Yemayá. Vive en el río y siempre asiste a las gestantes y parturientas. Se le representa como una mulata bella, simpática, buena bailadora, fiestera y eternamente alegre, con el persistente tintineo de sus campanillas. Es capaz de resolver, como de provocar riñas entre orishas y los hombres. En el diloggún habla por Oché (5), Unle (8), Ofún (10) y en Obara-meyi (6-6), donde fue coronada. Su color es el amarillo, pero también se le atribuyen los coralinos y verde acua. Su día es el sábado y sus números son el 5, 10, 15 y 25.Su receptáculo es una sopera multicolor, con predominio del amarillo, llena de agua de río con otanes. Los otanes deben ser recogidos al amanecer del fondo de un río, y se guardan en tinajas de barro. Sus collares llevan cuentas amarillas o de ámbar. Se le llama por Yalodde. Sus hijos son simpáticos, fiesteros, muy voluntariosos en el fondo con un gran deseo de ascensión social. Aman las joyas, los perfumes y la buena ropa. Son sensuales, pero se esfuerzan por no chocar contra la opinión pública, a la que conceden grandísima importancia. Sus caminos o avatares son:

Ochún Yeyé Moró o Yeyé Cari: La más alegre. coqueta y disipada de todas. Continuamente está en juerga. Se pinta, se mira en el espejo, se perfuma... “hasta con los muertos coquetea.”

Ochún Kayode: Como Yeyé Cari, se pasa la vida de rumba en rumba. Alegre, dispensiosa, servicial.

Ochún Miwá: Observa las mismas características: “ligera de cascos.”

Ochún Añá: La de los tambores.

Ochún Yumú: vieja y sorda, fabrica jarros de barro. Es la más rica de todas. No le gustan las fiestas. Muy severa. Tiene relaciones con Oggún.

Ochún Bumí está asociada a los muertos, sale del río y maneja la pica y el azadón en el cementerio. Se mece en una mecedora o comadrita, en el fondo del río.

Ochún Sekesé: Sumamente seria.

Ochún Akuara o Ibú: Vive entre el río y el mar, la de las aguas salobres. Es también buena bailadora y de carácter alegre, trabajadora, le gusta hacer el bien, atiende a los enfermos. Como Yemayá amarra a los abikú y se niega, en este avatar, a hacer maleficios. Sólo llamativos, amarres y filtros de amor. La música la apasiona.

Ochún Fumiké: Muy buena, relacionada con Obbatalá. Le concede hijos a las mujeres estériles. Quiere mucho a los niños.

Ochún Funké: Sabia. Tiene grandes conocimientos y enseña.

Ochún Edé: Elegante, gran señora, le gusta la música, concurre a las fiestas pero es mujer de hogar.

Ochún Olodí: Como Yemú vive en el fondo del río. Borda y teje sumida en el agua. Es una sirena. Muy sorda, cuando se le llama tarda en responder. Es menester agitar con fuerza un agogó (campanilla), que antes era de cobre y hoy es de plata; o llamarla como a Atití, con una trompeta en forma de cuerno del mismo metal. Muy casera. Señora de respeto. Sólo se ocupa de asuntos serios. No baila.

Ochún Niwé: Vive en la manigua.

Ochún Kolé-Kolé (Ibú-kolé): En este camino la risueña y seductora Ochún, que ha caído muy bajo, se arrastra por el fango del arroyo. Es una hechicera empedernida, inseparable del aura tiñosa, de ahí su nombre de Ibú Kolé. Se haya en una miseria adyecta, posee una sola túnica, que era amarilla yque de tanto lavarla se tornó blanca. Come lo que le lleva el aura. Vuela con ella o en ella, y todas sus obras son malas.

Ochún Awé: Es la más relacionada con los muertos. Es afligida junto a Ikú. Es una Ochún con la ropa sucia.

Odán (Odane): El adorno que lleva la corona de Ochún. Se hace de oro y cobre con cinco puntas afiladas, tipo barreta, que le cuelgan.

Oddúa: Orisha. Uno de los caminos de Obbatalá. Sincretizado con San Manuel. Primer Rey de Oyó, muerto mayor. Representa los secretos y misterios de la muerte. Dueño de la soledad. Como creador y hacedor de la justicia es visto como un elemento divino e impersonal. No es orisha de santeros, sino de Babalawos. Por considerarse un camino de Obbatalá no se recibe directamente en Osha; pero sí en Ifá. Su día es el jueves y sus colores blanco, rojo y negro. Su receptáculo es un cofre de plata puesto que representa a quienes murieron. Se le cubre con algodón y un paño blanco y el receptáculo tiene que estar bien alto. Oddúa vive en la loma y no puede sufrir la luz del sol. Suele sincretizarse con el Santísimo Sacramento. Viste de blanco con una faja roja a la cintura que al atarse deja el extremo derecho más largo. Lleva sombrero o paño en la cabeza porque nunca debe recibir el sol. Su trono es todo blanco.

Odduara (Eduaro): Piedra de rayo (o tocada por el rayo). Es atributo de Changó.

Odduarikú: Nombre del hijo de Changó.

Odé: Planos intermedios de depuración entre los estados “bá” y “kú.”

Odé aiyé: Mundo de los vivos. Primer estado de depuración espiritual.

Odé isá: Mundo de los muertos. Segundo estado de depuración espiritual.

Odé orun: Mundo de los dioses, donde sólo el individuo alcanzará la categoría de kú.

Oddun: Letra por la que el oficiante del diloggún comunica al consultante su suerte y el patakí referencial del cual se extrae, a manera de moraleja, las enseñanzas que ayudan a actuar en la vida. Son números, símbolos y figuras.

Oggún: Orisha mayor. Hermano de Changó y Elegguá. Violento y astuto, es el dios de los minerales, del monte y las herramientas. Patrono de los herreros, guerreros, macheteros y militares. Domina los misterios del monte como un brujo. Es el dueño de las llaves, cadenas y las cárceles. Sus números son el 3 y el 7 en combinación. En el diloggún es Oggundá (letra mayor). Sus días son el martes y miércoles, también todos los días 4 de cada mes. Sus colores el verde, negro y morado. Su sombre es Oyó Oggún; aunque también se le llama:

Oggún Onilé: Campesino, granjero.

Oggún Balanyé: Labrador.

Oggún Arere: Forjador de metales. Orisha guerrero.

Oggún Ode: Cazador.

Oggún Aguanillé: Dueño de los montes.

Oggún Alaguedé: Negro montuno, irascible y brutal.

Oggún Aroké (Olokó): Recolector, campesino.

Oggún Echibirike: Celoso de Chango por el amor de Oyá. Le ciega la sangre y lo enloquece. Su ferocidad y arrojo no tienen igual.

Oggún Oké: El dueño de las montañas.

Oggún Aladá: Guerrea junto a Yemayá.

Oggún Ñako-Ñiko: Matador. En todos sus caminos, su receptáculo tradicional es un caldero de hierro con tres patas. Sus atributos son todos los hierros y herramientas metálicas. Su ropa es de color morado, con un gorro aplastado; colgando a la cintura un largo festón de fibras de palma (mariwó) que simboliza la protección contra lo malo. Al hombro, una bolsa de piel de tigre adornada con caracoles.Sus collares son de cuentas negra y verde alternas. Sus hijos son violentos e impulsivos que no perdonan fácilmente las ofensas. Nunca abandonan el combate ni pierden las esperanzas. Son imprevisibles y difíciles de tratar, pero su franqueza y evidente sinceridad consigue que generalmente, se olviden sus defectos.

Oggué: Orisha patrono de la ganadería que utiliza el color marrón. Sincretiza con San Blas.

Okande: Denominación del orisha Olokun para los Abakuá.

Oke: Orisha patrono de las piedras. También montaña, dinero. Es indivisible de Obbatalá, y lo reciben los hijos de Yemayá. Es santo de fundamento, no se asienta. Se le adora en el piso, frente o debajo del canastillero (altar). Suele llamarse así al niño que nace en zurrón.

Okipalua: Tamborero mayor. Sabio principal.

Okún: Denominación del orisha Changó para los Abakuá.

Olelé: Frijol carita con sazón (bija, ajo, cebolla y sal) y sin cáscara. Tamal envuelto en hoja de plátano. Se come en las fiestas de santo (Ochinchín).

Oloddumare: Dios. El siempre justo. Es tan grande que no se asienta, no se le ofrenda ni se le pide nada directamente. No tiene día de celebración, ni hijos escogidos, refranes, oddun, color, ebbó, ni castigos para los hombres. No se le ofrecen tributos, ofrendas, ritos. No tiene símbolos, imagen, ni templo. También recibe el nombre de Agá Agé en Regla de Osha.

Olofi: Hijo de Dios. Es la personificación de la Divinidad, la causa y razón de ser de todas las cosas. Si bien todos los ebbó se tramitan a través de un orisha determinado, todos llegan a Olofi y se resuelven gracias a su voluntad.

Olokun: Orisha mayor. Dueño del océano. Es andrógino y en ocasiones se le representa mitad hombre y mitad pez, aunque es indefinido. Siempre baja enmascarado. Es una deidad poderosa, terrible y sumamente misteriosa. Encarna el mar en su aspecto aterrador y extraño al hombre. Según algunos, Obbatalá lo mantiene atado en el fondo del mar para que no destruya el mundo. Todas las riquezas del océano son suyas. Sólo se le ve sin la careta en sueños, y entonces, aparece con la cara redonda, con rayas tribales, ojos saltones muy blancos, con las niñas pardas y las pestañas afiladas. Olokun es orisha de los Babalawos. Según algunos, después de Oddúa es la más alta representación en Osha. Se le adora en diferentes formas, según la rama de que se trate. En el diloggún habla en 4, 8-8 y en Ochakuarikó, que son los 16 caracoles boca abajo, signo que nadie conoce, que no tiene ebbó y donde se aconseja tirar agua hacia arriba en forma de lluvia, porque presagia todos los osogbos del diloggún. Su color es el azul marino, el negro y el blanco. Forma una trilogía con Sumu Gaga y Akaró. Su receptáculo es una tinaja que lleva dentro otra tinajita. Otán, piedra negra y redonda, que se acompaña con otras 7 piedras negras y 21 conchíferas. Sus collares son muy variados. En algunos predominan las perlas cristalinas y de distintos tonos de azul, verde, rojo. En otros de azul añil, que se combina con cuentas rojas, ópalos y corales. Ninguna persona puede comer de los animales sacrificados a Olokun, dado su carácter misterioso y mortífero. Olokun vive fuera del canastillero (altar). Delante de él no se puede gritar, escandalizar o blafesmar; ni siquiera mirar dentro de la tinaja cuando se rellena con agua. Con Olokun se resuelven los problemas más insuperables concernientes a la salud. Es orisha que jamás ha ido a la cabeza o a los hombros de nadie.

Olorun: Espíritu Santo. El Sol. La creación perenne de la divinidad. Es la fuerza vital de la existencia, el signo de vida y creación, el dueño de la luz, de los colores, del aire, del aliento y el soplo de vida. Se le saluda de pie ante el sol con los brazos abiertos hacia el frente y con las palmas de las manos hacia arriba.

Olowa (Ologua): Nombre que también recibe Oloddumare.

Olubatá: Tocador consagrado. Poseedor de los tambores batá.

Olúo: Babalawo.

Omiero: Líquido ritual. Agua sagrada.

Omó: Hijo (a) de santo.

Omó osha: El que hizo santo bajo la advocación de un determinado orisha, es su hijo. El santo de cabecera está en su cabeza. De acuerdo a que si es varón o hembra, tiene además una madre y un padre.

Omó orisha: El que sirve de médium de un orisha. Le sirve, el santo “lo monta”, lo posee ya través de él, actúa. Es el caballo del santo.

Onifé: Denominación que recibe el orisha Oyá para los Abakuá.

Opoayé: Bastón de mando de Obbatalá, una de sus herramientas. De plata o metal blanco.

Ori: Orisha personal de cada persona. Encarnación del espíritu que reside en la cabeza de cada individuo. Los orishas suelen tener muchos hijos entre los hombres, pero Ori es una deidad exclusiva de cada persona, la que escoge su destino en el cielo, en presencia de Orula. Aunque los lineamientos de este destino son invariables, la fe y la consulta regular con los oráculos de la Osha y de Ifá pueden ayudar a conseguir una vida razonablemente feliz. El Ori se considera un alma guardiana (Ángel de la Guarda). Su representación son 41 caracoles atados en forma de corona y se guarda secretamente en un cofre llamado Ilé Ori.

Oriaté: Maestro de ceremonias en la Regla de Osha. Sabio.

Orisha: Santo intermediario entre la Divina Trilogía Oloddumare-Olofi-Olorun, y los hombres.

Orisha ikú: Es un eggun en el momento de la muerte, cuando viene a recibir.

Oriki: Nombre secreto del oddun; también es el nombre secreto de una persona viva o muerta a la que se convoca con un toque de tambor y no puede negarse a comparecer.

Orisha Oko: Orisha mayor. Dueño de la tierra, la agricultura y las cosechas. Patrono de los labradores. Es considerado árbrito en las disputas sobre todo entre mujeres. Es afanoso trabajador, guardián de secretos, y casto, por más que los testículos le cuelgan hasta las rodillas. Asegura la prosperidad de la tierra y las abejas son sus mensajeras. Las mujeres estériles recurren a este orisha de la fecundidad. Junto a Oké y Ogué forma una trinidad responsable de las cosechas, las lluvias y el fuego interno que hace parir a la tierra y los animales. Devora los cadáveres que le entrega Yewá, aunque también Oyá le proporciona cadáveres que Babalú Ayé lleva al cementerio. Fue marido de Olokun y siempre están unidos. Contó al mundo que Olokun era hemafrodita y por eso ella se refugió en el fondo del mar. Se peleó con Yemayá cuando ésta lo sedujo para entregarle a Chango el secreto de la siembra de ñame. En el diloggún habla por Eyioko (2). Sus días son lunes, martes y el 2 de cada mes. Sus colores: rojo y blanco. Su celebración el 22 de marzo. Sus hijos son hombres discretos, trabajadores, responsables. No son amigos de fiestas ni mujeriegos. Se suele recurrir a él para arbitrar disputas. Sincretiza con San Isidro Labrador.

Orissa: Denominación que reciben los santos en la Regla Iyessá.

Orizáico: Nombre que también recibe Orisha Oko.

Oro (Oru): Ceremonia danzario musical. Rezo cantado. Misa a muerto.

Oro ilé olofi: Misa en la Iglesia.

Orole: Es un espíritu que siempre acompaña a Oyá. El toque a Orole siempre se hace al final del oru en el igbodú cuando el acto es funerario. Es el muertero en la Regla de Osha.

Oru: Ceremonial de toques y cantos en honor a todos los orishas.

Oru del Eya Aranlá: La sala de la casa de un creyente que, además, tiene el igbodú y el ibán baló (patio).

Orula, Orumla, Ifá: Orisha mayor. Es el gran benefactor de los hombres, su principal consejero porque les revela el futuro y les permite influir sobre el. Es el poseedor del secreto de Ifá, el oráculo supremo mediante el cual se comunica con ellos. Personifica la sabiduría y la posibilidad de influir sobre el destino, incluso el más adverso. Orula es hijo de Obbatalá y sus hermanos, que son sus mejores amigos: Elegguá y Chango. Su madre es Yemú. Habla en el diloggún por Iroso (4), Obbara (6) y en el Metadiloggún (16). Le pertenecen todos los días y su fiesta es el 4 de octubre. Sus colores son el verde y amarillo. Para ser sacerdote de Ifá o Babalawo no es imprescindible ser santero. Su poder es tan grande que cuando reclama a alguien para ser su hijo, el individuo tendrá que abandonar el culto a cualquier otro orisha y dedicarse a Orula. Orula es el único orisha que posee los secretos adivinatorios de Ifá. No baja a las cabezas y sólo se comunica a través de sus oráculos, que son el Ékuele y el Tablero de Ifá con los Ikines.

Orun (Orubo): Imploración.

Orungán: Orisha que según algunas leyendas fue el primer adivinador de Ifá.

Osain: Orisha mayor.Dueño de la naturaleza y la naturaleza misma. Guardián y consultor, tiene una sola mano, una sola pierna, un solo ojo, una oreja grande por la que no oye, y otra pequeña por la que escucha. Es cazador y célibe. Es dueño de todas las plantas que tienen aché. El osainista tiene que conocer bien el monte, y también debe conocer el tributo que exige Osain para que las plantas recogidas no pierdan su aché. Le gusta mucho fumar y tiene la costumbre de aparecérsele a los trasnochadores a pedirles fuego. Su nombre completo es Osain Aguaddo Kuni-Kuni, aunque también se conoce por Osain Agguchuiye. Sus números son 6-7 y 7-6. Su color es el verde. Su día el viernes. Sincretiza con San Silvestre. Su receptáculo es un güiro colgante con 4 plumas. Vive junto a Changó, es su padrino, y come todo lo que él come. Sus hijos son equilibrados y maduros. Su percepción de la vida nunca es dogmática o convencional, sino realista y pragmática. No permiten que sus emociones influyan en su certero juicio sobre los hombres y los acontecimientos.

Osainista: Sacerdote dedicado a Osain y al conocimiento de la flora y la fauna.

Oshabí: Orisha. Nombre que toma uno de los caminos de la pareja Elegguá-Eshu. Sacerdote de Obbatalá.

Osogbo: Todo lo que no sea Iré. Indica un mal por el camino de los odduns. Mala suerte, contrariedad, desgracia. Es el aspecto desfavorable del diloggún e Ifá.

Ossode: Acto del Babalawo de registrarse a sí mismo.

Osun: La pintura que se le pone al iniciado en el momento de asentarle el santo.

Otá (Otán): Piedra chica, oscura, que se une a la mano de caracoles y que forma parte del Iboqué. Piedra receptáculo del orisha que de acuerdo al orisha que se recibe, así es su cantidad. Se recogen en el río (Ochún), en el mar (Yemayá), en el monte (Oggún), en la sabana (Elegguá), en la loma (Obbatalá), etc.

Otán Yaloddé: Piedra sagrada en la que se venera y vive Ochún.

Owó: Dinero, riqueza.

Oyá biikú: Ritmo de mayor fundamento religioso tocado en batá que significa: “Oyá parió la muerte.”

Oyá-Yanzá: Orisha mayor y una de las amantes de Changó. Dueña de las centellas, los temporales, y en general, de los vientos. Violenta e impetuosa, ama la guerra y acompaña a Changó en sus campañas. Acostumbra acudir con un ejército de egguns y pelea con centellas y dos espadas. También es la dueña del cementerio, vive en su puerta y alrededores. Siempre se encuentra con Obba y Yewá. Junto con Elegguá, Orula y Obbatalá domina los 4 vientos. En el diloggún habla por Osa (9) y su refrán dice: “su mejor amigo es su peor enemigo.” En los obbi habla por Oyekun y Ocana. Su número es el 9. Su día el viernes, día de pagar castigos. Lleva todos los colores menos el negro. En Osha sus nombres son Oyá Bi, Oyá Funkó, Oyá Dumí, Oyá Mimú, Oyá Obinidodo, Oyá Agawa, Oyá Odó-Oyá, Yansá Orirí, Oyá de Tapa. Tiene una hermana, Ayao, que es virgen y no se asienta. El Iyabó se le sienta en silla. Su receptáculo es una sopera de porcelana pintada de 9 colores menos el negro. Sus hijas son violentas, poderosas, autoritarias, de temperamento sensual y voluptuoso. Pueden ser extremadamente fieles, aunque también dadas a las aventuras extraconyugales. A pesar de todo, siempre son muy celosas. Se sincretiza con Santa Teresita de Jesús.

Oyaó: Orisha patrona de los niños y las parturientas. Sincretiza con Nuestra Señora de Monserrat.

Oya Ogo: “Glorioso y Elevado Señor”, nombre que también recibe Oloddumare.

Ozun: Orisha mayor. Actúa como mensajero de Obbatalá y de Olofi. Orula se apoya en él para tener los poderes de la adivinación y el conocimiento real y trascendente. Es el vigilante de la cabeza de los creyentes. No tiene collar ni mano de caracoles. No es orisha de posesión, sino de irradiación. No se sube ni se asienta. Se recibe cuando se entregan los guerreros. Existe la creencia de que le conciernen los colores blanco, rojo, azul y amarillo. La ceremonia de entrega es muy privativa y secreta, donde se consagran las sustancias que se depositan en el receptáculo. Éste es una caja metálica sobre un pedestal, en forma de copa, que cerrada contiene toda la carga mágica. Al caer ésta, anuncia la muerte o desgracias de su dueño.

Padrino: Padre religioso.

Págugu: El págugu es un bastón de más de un metro de alto. En ocasiones se coloca una pequeña cabeza labrada y pintada de negro en el extremo superior del palo que representa a Eggun. Sus ojos y su boca están representados por caracoles, pero en vez de tener hacia fuera la abertura del univalvo, la tienen hacia dentro; porque “esos ojos no ven y esa boca no habla.” Al págugu o Iguí-Eggun, se le consulta con los procedimientos adivinatorios tradicionales. El págugu se coloca en un rincón, junto al excusado o vertedero de basuras. Cuando un santero es reclamado por Ifá, conserva su págugu.

Palma real: Palmera de tronco recto muy elevado con hojas largas dispuestas a modo de penacho.

Paraldos: Ebbos para quitar la muerte. Espíritus enviados u oscuros.

Patakí: Narración de leyendas y fábulas referidas a los orishas, sus caminos (avatares), con una moraleja que ayuda a la definición de sus dones o atributos. A ellos se vuelven los creyentes para esclarecer hechos de la cotidianidad o para entender el diloggún e Ifá, sus odduns. Relato de los orígenes.

Pinardo: Cuchillo de Oggún. En una ceremonia se entrega al religioso un cuchillo y los fundamentos que simbolizan a Oggún. Así culmina la personalidad religiosa del iniciado, el santero que obtiene el máximo de afianzamiento o protección.

Plante: Nombre que recibe la fiesta ñáñiga.

Potencia: Nombre que recibe la organización de los abakuás.

Rayado: Iniciado en Regla de Palo Monte.

Regla Abakuá: Sociedad secreta de los ñáñigos.

Regla de Palo Monte: Regla Conga o Regla Bruja.

Regla de Osha: Sincretismo yoruba católico. Santería.

Resguardo: Prenda, reliquia, talismán, protección.

Rezar en lengua: Rezar en dialecto.

Rogación: Rezo. Ofrenda a una deidad.

Sara ecó: Rogación, purificación con ecó.

Sarayeyé: Limpieza, purificación.

Siete Rayos Punto Firme: Denominación que recibe Changó en la Regla de Palo. Uno de los dioses más importantes en la Regla de Palo.

Siete Sayas o Madre de Agua: Entidad bantú. Identificada con la Virgen de Regla. Yemayá en la santería.

Sincretización: Transculturación de elementos y dioses, entre la religión católica y los sistemas de culto y adoración de los africanos secuestrados a Cuba.

Sotemí: Denominación que recibe el orisha Oggún para los abakuá. También se le denomina Efissa.

Sulleres: Cantos religiosos.

Sumú Gagá: El espíritu que otorga la vida.

Suyabá kanté: Ritmo batá que significa “tocar con reverencia y rendir culto a un superior.”

Tata Nfindo: Denominación que también recibe el orisha Osain en Regla de Palo.

Tata Pansúa, Pata Yagá: Entidad conga. Babalú-Ayé. San Lázaro.

Tiembla Tierra: Denominación que recibe Obbatalá en Regla de Palo Monte. También conocido como Mama Kengue.

Trance: Estado de posesión por un orisha o un espíritu.

Yakot: Ritmo de tambores batá que significa “no más riña, que reine el orden.”

Yanzá: Orisha dueña de los cementerios. Es la principal advocación de Oyá en la Regla de Osha.

Yarina Bondé: Denominación que recibe Ochún para los abakuá.

Yefá: Polvo mágico hecho de colmillo de elefante o ñame molido. Se esparce sobre el tablero de Ifá para adivinar y para realizar otros trabajos. También se le denomina Aché.

Yemayá: Orisha mayor. Madre de la vida, de todos los orishas, y de todo lo que alienta y vive sobre la tierra. Es dueña de las aguas y representa al mar. Es indomable y astuta. Le gusta cazar, chapear, manejar el machete. Sus castigos son duros y su cólera terrible; pero justiciera. En el diloggún habla por Oddi (7) y su día es el sábado. Sus colores azul y blanco. Su receptáculo es una sopera blanca coloreada de azul con florones. Sincretiza con la Virgen de Regla. Sus hijos son mujeres voluntariosas, fuertes y rigurosas. En ocasiones son arrogantes; pero siempre maternales y serias. Le gusta poner a prueba a sus amistades. Se resienten de las ofendas y nunca las olvidan, aunque las perdonen. Aman el lujo y la magnificiencia. Son justas, un tanto formalistas, porque tienen un innato sentido de las jerarquías. “No hay más que una Yemayá, una sola con siete caminos”:

Zahorí: Se dice de quien nace con una cruz en la lengua o en el cielo de la boca. No se les puede tocar la cabeza.

Zarabanda brillumba: Principal denominación de Oggún en la Regla de Palo Monte.

Yemayá Awoyó: La mayor de las Yemayá, la de los más ricos vestidos, la que se ciñe siete faldas para guerrear y defender a sus hijos.

Yemayá Akura: De dos aguas, Yemayá en la confluencia de un río. Allí se encuentra con su hermana Ochún. Vive en el agua dulce, es bailadora, alegre; pero poco recta. No hace maleficios. Cuida a los enfermos, prepara remedios, amarra abikú.

Yemayá Okuté: La del azul pálido. Está en los arrecifes de la costa. Portera de Olokun. Lo mismo se encuentra en el mar, el río, en la laguna, que en el monte. En este camino es mujer del dueño de la guerra y los hierros. Come en compañía de Oggún, y lo mismo lo acepta en el mar que en la manigua. Cuando guerrea lleva a la cintura el cuchillo y demás herramientas de Oggún. Es de carácter violento, retador; muy severa y rencorosa. Es hechicera.

Yemayá Achaba: Peligrosísima, sabia y voluntariosa, la que lleva al tobillo una cadena de plata. Su mirada es altanera e irresistible. Fue mujer de Orula, y su palabra la acaba siempre Ifá. Sus amarres no se desbaratan nunca.

Yemayá Konlá: La de la espuma, está en la resaca, enredada en una mata de limo. Naviera, vive en las hélices de los barcos.

Yemayá Asesú: Mensajera de Olokun, la del agua turbia. Muy severa. Recibe las ofrendas en compañía de los muertos.

Yemayá Mayaleo: Vive en los bosques, en una poceta o en el manantial. En este camino se asemeja a su hermana Ochún Kolé, porque es bruja. Tiene estrechas relaciones con Oggún.

Yenikó: Denominación que recibe Babalú Ayé para los abakuá.

Yeré: Nombre de los hijos de Yemayá.

Yewá: Orisha mayor. Vive dentro del cementerio, entre las tumbas y los muertos. Es la encargada de entregarle los cadáveres a Oyá que Babalú Ayé conduce hasta Orisha Oko para que se los coma. Es una vieja, considerada virgen, sumamente casta y que prohíbe a sus hijas todo tipo de comercio carnal. En la presencia de Yewá nadie puede desnudarse ni tener amores o disputas, y ni siquiera hablar en voz alta o comportarse con rudeza. Sus servidores siempre son viejas, vírgenes o mujeres estériles. Sube muy pocas veces. Goza de gran prestigio por sus oráculos y sus hijos se someten a la más rígida austeridad. En el diloggún siempre habla junto a Obba y Yansá. Su número es e 11 y su día el viernes, el día de la expiación. Su color es el rosado. Vive en una casita que se coloca en algún cuarto interior, en alto. Sus collares son de matipó rosados. Sus hijos son mujeres mayores dominantes, severas y exigentes. Suelen ser desagradablemente moralistas y abominan de un comercio carnal que está más allá de sus posibilidades prácticas. Sincretiza con Nuestra Señora de los Desamparados.

Yewa Afirimaro: Principal título de Yewá en Regla de Osha.

LISTA DE PALABRAS EN LUCUMI

Abó Adié: Gallina
Abó: Carnero
Abebé: Abanico
Aberinkulá: Una persona o cosa no iniciada
Abure: Hermano, hermana
Adé: Corona
Afefé: Viento
Agó: Pedir permiso, tocar a una puerta
Agogó: Campana, hora
Agoya: Entre
Aikú: Salud, larga vida
Ayuba: Nosotros le saludamos....
Akukó: Gallo
Ala: Tela blanca
Ala: Sueño
Alagba, Agbalagba: Respetado
Aleyo: Intruso, extraño
Aná: Camino
Ara: Trueno
Arayé: Envidia, mala fé
Arun: Enfermedad
Achá: Cigarro, tabaco
Aché: Así sea, El Poder Espiritual del Universo, Talento
Achelú: Policía
Acheogún Otá: Victoria Sobre Enemigos
Achere: Maraca, maruga
Acho: Tela
Ataná: Vela
Awó: Secreto
Ayán: El Orisha de los Tambores
Babá: Padre
Babalawo: Padre de los Secretos
Babalocha: Padre de Orisha, Sacerdote
Busi: Bendecir
Didé: Levántese
Dudu: Obscuro
Egun: Los Muertos
Eiyele: Paloma
Ejá: Pescado
Eje: Sangre
Ejo: Caso de Cortes
Ekó: Harina de maíz
Ekú: Jutía, Hutía
Ekún: Leopardo
Ekpó: Aceite de Palma
Ení: Estera
Ení: Persona
Ese: Pie
Eyín: Huevo
Fe:  Amor
Foribale: Postrarse para saludar
Fun: Para, dar
Funfún: Blanco
Gbogbo: Todos
Gidigidi: Mucho
Iñá: Fuego
Ibú: Arroyo, río
Ibaé Bayé T'orún: Descanse en Paz (Saludo a los muertos)
Igba: Calabaza
Ikú: Muerte
Ilé: Casa
Ilé: Tierra, suelo
Ilekún: Puerta
Iré: Bendiciones
Irawo: Estrella
Ichu: Boniato africano
Iworo: Sacerdote
Iyá: Madre
Iyalocha: Madre de Orisha, Sacerdotisa
Iyawó: Esposo/Esposa
Kosí: No haya
Kunlé: Arrodillarse
Lo: Ir
Maferefún: Alabado sea...
Mi: Mi
Mo: Yo
Moducué: Gracias
Moforibale: Yo te saludo postrándome
Moyuba: Yo te saludo
Nlo: Va
Obá: Rey
Obí: Coco, Nuez Obí Kola
Obirín: Mujer
Odo: Río
Ododó: Flor
Ofún: Yeso (hecho de cáscaras de huevo)
Ofo: Pérdida
Ogun: Brujería
Okún: Mar, Océano
Oke: Montaña
Oko: Hombre, esposo
Olo: Dueño, el poseedor...
Oluwo: Señor de los Awos (Babalawo que previamente fue un sacerdote de los Orishas)
Omí Dudu: Café
Omí: Agua
Omo: Hijo, niño
Ona: Camino
Oni: Dueño de...
Opolopo: Suficiente
Orí: Cabeza
Orí: Manteca de Cacao
Orún: Cielo, Paraíso
Orún: Sol
Oshe: Hacha doble
Osogbo: Influencia negativa
Otí: Ron
Owó: Dinero
Owú: Algodón
Oyín: Miel
Chiché: Trabajo
Surefun: Bendecir
Temí: Mi, mío
Tie: Tu, su
Timbelese: Al pie de...
Tobí: Que parió
Tutu: Fresco
Wa: Ven
Waní: El que viene
Yeye: Mama
Yuba: Saludo

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