唯名論は、一般化を溶解し、液状化したいため、それ自体が破壊的であると考えています。 しかし、このようにしてプロセスを強化し、硬直性を取り除きます。 フーコーの権力概念の展開から、唯名論的戦略が最終的にどのようにして古典的形而上学では決して不可能だった巨大な全体主義的高みの存在論に変容するかが明らかになる。 ［…］マルティン・ハイデッガーの登場により、唯名論は極めて残忍なものとなる。 この方法により、ドイツの新しい現実にとって十分に経験的でない可能性のあるものを経験主義から取り除くことができます。 したがって、一般に、唯名主義は科学的社会主義の本質に対する批判では全くなく、むしろ科学的社会主義への鏡像の追加であり、そこでは国民は必然的に自分自身の真の現実を唯名主義的幻想として認識します。 実体のない世界は幻覚に見える。 [...] 本質と一般概念の全体主義に対して唯名論的打倒を強制する試みは、循環幻想の強化に終わる。
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西洋における名辞論について最もよく知られているのは、小説や映画『薔薇の名前』（初版 Umberto Eco: "Il nome della rosa" 1980）に登場するピーター・アベラール［1079-1142］の話である。普遍性の問題に対する彼の立場は極めて穏健であった。彼は、すべてのバラが消滅した世界でも、バラの名前の記憶は残ると主張した。偶然にも、アベラールの物語には破壊的な側面もある。彼の非嫡出的で悲劇的な関係は、「薔薇の小説」［13世紀］のモデルとなった。プルヴァ・ミマムサ、ナーヤ、ヴァイシェシカなど、ヒンドゥー教の正統派の中には、現実主義的な立場をとるものもある。これらの学派はヒンドゥー教の伝統の中で論争を呼んでいるが、より重要なのは、仏教徒が名目主義的な立場をとっていることである。アポハ（排除の理論）と呼ばれる特定の仏教理論は、ディグナーガ［480-540］によって定式化された。例えば、一群の牛は個々の牛に共通するすべての排除から構成されている。
アベラールの重要な対立者はクレルヴォーのベルナール（1090-1153）で、彼はイエスの霊魂の感覚主義的神秘主義を提唱した。聖書の四重感覚の教義に由来する sensus mysticus ('arcanum affectum', 神秘的な感覚) の概念により、第4のアナゴジカルセンス（終末論的・時間的感覚）は、人間と神との仲介者としての役割において、教会とその伝統に取って代わった。神ご自身が神秘主義者から語られる。クレアヴォーは、苦難の中でイエスを模倣すること、すなわちイミタチオ・クリスティを前提条件とした。
イニシアチブ社会主義フォーラム、前掲書、53 ページ:
国家社会主義の哲学は、思考によって思考を根絶することを目指している。マルティン・ハイデガーは1927年の著作『存在と時間』によって、一方では即物的な生命論崇拝を、他方では現象学が称揚する実証主義を統合することに貢献し、それを「存在の羊飼い」としての人間というスローガンで表現した： ハイデガーに従えば、それはもはや「存在」と「存在」の問題ではなく、「存在」と「外観」の問題でもなく、一般的なものと特殊なものの媒介の問題なのである。媒介の概念や事物は、存在し続けるものをそれ自身の意味として宣言するために破壊された。存在の経験的多様性が存在の超越論的統一性と同一であることは逆説的であるが、この新しい即物性を決定論的に、不可能な恣意性から、すなわち独裁者の権威から生み出すことは、政治的に十分である」。
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