“Namu derives from Sanskrit, and here [in Japan] it is rendered as kimyo, meaning ‘to devote one’s life.’ This means to devote one’s life to the Person and the Law. Devotion to the Law means to devote one’s life to the Lotus Sutra. Devotion to the Person means to devote one’s life to Shakyamuni. Devotion of one’s life means both the physical law of life and the spiritual law of life. The ultimate principle embodies the oneness of these two. In addition, devotion, (ki) indicates dedicating our lives to the principle of the eternal and unchanging truth revealed in the theoretical teachings of the Lotus Sutra. ‘Life’ (myo) means to base ourselves upon wisdom that functions in accord with changing circumstances as revealed in the essential teaching of the Lotus Sutra. Thus, to ‘devote one’s own life’ is the very meaning of Nam Myoho Renge Kyo. T'ien-t'ai states ‘The eternal and unchanging truth and wisdom that functions in accord with changing circumstances are at each moment both contained within life, which embodies and permeates all phenomena.’”

Additionally, ‘to devote’ expresses our physical aspect and ‘life’ our spiritual aspect. The supreme principle reveals that the physical and the spiritual are one and inseparable within the ultimate reality of life. T'ien-t'ai states that because we devote our lives to the ultimate reality, our devotion is called the Buddha vehicle. Also, while "Nam" of Nam Myoho Renge Kyo derives from Sanskrit, Myoho Renge Kyo derives from the Chinese language. Therefore Nam Myoho Renge Kyo comprises both Chinese and Sanskrit. Moreover, in Sanskrit, one says Saddharma pundarika sutram which is rendered as Nam Myoho Renge Kyo. Sad translates as Myo, dharma as Ho, pundarika as Renge and sutram to Kyo. These nine characters correspond to the nine honored ones and express the principle that the nine worlds inherently possess the Buddha nature. Myo represents the nature of enlightenment, while ho, indicates darkness or delusion. The oneness of delusion and enlightenment is called Myoho, the Mystic Law. Renge represents the principles of cause and effect, and also indicates the simultaneity of cause and effect. Kyo indicates the words and speech, sounds and voices of all sentient beings. Chang-an states, ‘The voice does the Buddha’s work.’, and is therefore called kyo. Kyo also signifies that life spans the three existences of past, present and future. All things are Myoho, all things are Renge, all things are Kyo. Renge means the Buddha’s body encompassed by the nine honored ones on the eight petalled lotus. You should ponder this carefully.” (Gosho Zenshu p.708)

.page.

"Namu potiče iz sanskrita, a ovde [u Japanu] je prevedeno kao kimjo, što znači 'posvetiti svoj život'. To znači posvetiti život Ličnosti i Zakonu. Posvećivanje Zakonu znači posvetiti život Lotos sutri. Posvećivanje Ličnosti znači posvetiti život Šakjamuniju. Posvećivanje života odnosi se i na fizički i na spiritualni zakon života. Vrhovni princip utelovljuje jedinstvo ovoga dvoga. Dodatno, posvećivanje (ki) ukazuje na posvećivanje života principu večne i nepromenljive istine obelodanjene u teoretskim učenjima Lotos sutre. 'Život' (mjo) znači temeljiti se na mudrosti koja deluje u skladu sa promenljivim okolnostima kao što je pokazano u suštinskim učenjima Lotos sutre. Prema tome, 'posvetiti vlastiti život' je sâmo značenje Nam Mjoho Renge Kjoa. Tjen-taj tvrdi: 'Večni i nepromenljivi istina i mudrost koji deluju u skladu sa promenljivim okolnostima su u svakom trenutku sadržani u životu, koji utelovljuje i prožima sve pojave'."

Osim toga, 'posvetiti' izražava naš fizički aspekt, a 'život' naš spiritualni aspekt. Vrhovni princip otkriva da su fizičko i spiritualno jedno i nerazdvojivo u krajnjoj stvarnosti života. Tjen-taj tvrdi da je, pošto posvećujemo svoj život vrhovnoj stvarnosti, naše posvećivanje nazvano Budinim vozilom. Takođe, dok "Nam" iz Nam Myoho Renge Kyo potiče iz sanskrita, Mjoho Renge Kjo potiče iz kineskog jezika. Prema tome Nam Mjoho Renge Kjo se sastoji i od kineskog i od sanskrita. Štaviše, na sanskritu se kaže Saddharma pundarika sutram, što je prevedeno kao Nam Mjoho Renge Kjo. Sad se prevodi kao Mjo, dharma kao Ho, pundarika kao Renge i sutram kao Kjo. Ovih devet karaktera korespondiraju sa devet dostojanstvenika i izražavaju princip da devet svetova nerazdvojivo u sebi poseduju buda prirodu. Mjo predstavlja prirodu prosvetljenja, dok ho ukazuje na tamu i obmanu. Jedinstvo obmane i prosvetljenja zove se Mjoho, Mistični Zakon. Renge predstavlja principe uzroka i posledice i takođe ukazuje na njihovu simultanost. Kjo označava reči i govor, zvukove i glasove svih bića koja osećaju. Čang-an tvrdi: 'Glas čini Budino delo' i stoga se zove kjo. Kjo takođe znači da život obuhvata tri egzistencije prošlosti, sadašnjosti i budućnosti. Sve stvari su Mjoho, sve stvari su Renge, sve stvari su Kjo. Renge znači Budino telo okruženo sa devet dostojanstvenika na lotosu sa pet latica. Ovo treba da pažljivo proučiš." (Gošo Zenšu, strana 708)

.strana.